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Ingredientes :

8 muslos de pollo
1 cebolla, picada
1 aceite comestible cà s
10cl de agua
2 pizcas buenos pistilrs azafrán
2 pizcas de jengibre
1/2 cucharadita de sal
1 pizca de macis
500g de calabaza
2 cl de aceite de argán


Preparacion :

En una olla o tagine a fuego lento, sofría la cebolla y muslos de pollo en el aceite de cocinar por 10 minutos.
Especias Diluerles en el agua y verter sobre baquetas, 5 minutos después de hervir, añadir la calabaza, cortar en cubos grandes, tapar y cocinar.

 
Al final de la cocción, rociar con aceite de argán y servir Bessaha w raha.
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Ingredientes :

500 g de pescado eviscerado y limpieza
1
ramito de hierbas aromáticas
3 tomates
2 cebollas, picadas
1 diente de ajo
2 puerros en rodajas
1 pizca de pimienta de cayena
Jugo de limón 50 cl
5 cl de agua
2 cucharadas de aceite de oliva


Preparacion :

Pelar los tomates y cortarlos en trozos, los puerros y las cebollas rebanadas, picar el ajo y luego lo hizo de nuevo en una sartén grande con aceite de oliva puerros y cebollas.
Agregue el ajo y los tomates, verter el jugo de limón, añadir el ramillete de hierbas, una pizca de pimienta y dejar hervir. Agregue el pescado, la sal y cocine a fuego lento durante 30 minutos. Retire el ramillete de hierbas y pescado, se filtra la sopa y servir.
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Mezquita de Granada
Imam:Shaij Muhammad al Kassbi

Musulmanes, os exhorto a que tengáis Taqwa de Allah, ya que esta es la exhortación para los primeros y los últimos que deseen el triunfo en esta vida y en la próxima.

Sabed, que Allah, tabaraka wa taala, entregó a su Mensajero Muhammad, al que Allah colme de bendiciones, la perfección como ser humano; le entregó un cuerpo físico equilibrado, una imagen hermosa, un intelecto fuerte, un linaje noble, una cortesía y un comportamiento excelentes. Es suficiente con las palabras de Allah cuando dice al respecto: “Y estás hecho de un carácter magnánimo” (Qalam, 4).  

Estas cualidades van unidas al Mensaje y la profecía, así como muchos milagros y sucesos fuera de lo normal, tantos que es imposible enumerarlos. Todo esto eran herramientas para que pudiera cumplir con la misión que Allah le había encomendado: transmitir Su Mensaje a la humanidad.

Es por esto por lo que nuestro Mensajero, al que Allah colme de bendiciones, tiene derechos sobre su Ummah que deben cumplirse para dar fuerza y realidad a la servidumbre a Allah, subhanhu wa ta’ala.
Uno de estos derechos que tiene sobre nosotros es la abundancia en hacer salat y pedir paz por él; esto es prácticamente lo mínimo en lo referente a los derechos que el Mensajero tiene sobre su Ummah. Es al mismo tiempo uno de los mejores actos de adoración, con el que se multiplican las buenas acciones y se eleva en grado al que lo pronuncia al mismo tiempo que sirve para eliminar y borrar las malas acciones cometidas. Allah nos ha ordenado que lo pronunciemos en todo tiempo y lugar cuando dice: “Es verdad que Allah y Sus ángeles hacen oración por el Profeta. ¡Vosotros que creéis! Haced oración por él y saludadlo con un saludo de paz” (Ahzab, 56).

También nos lo encomendó nuestro Mensajero, salla allahu alaihi wa sallam, cuando dijo: “Quien haga un salat por mí, Allah hará diez por él” (Rawahu Muslim ‘an ‘Abdullah Ibn ‘Amr).
Dijo también, salla allahu alaihi wa sallam: “Ciertamente la persona que tiene más derecho sobre mí es el que haga más salat por mí” (Rawahu Tirmidhi ‘an Abdullah ibn Mas’ud).
Hacer salat por el Mensajero tiene siempre beneficio, pero existen momentos y lugares en los que la recompensa es aún mayor, por ejemplo, cuando se le menciona. Dijo el Mensajero, al que Allah colme de bendiciones: “Perdición para el hombre que soy mencionado en su presencia y no hace salat por mí” (Rawahu Tirmidhi ‘an Abi Hurairah).
Otro momento recomendable para hacer salat por él es cuando los musulmanes se reúnen. Dijo SAWS: “No hay reunión en la que la gente se reúna sin recordar a Allah en ella ni hacer salat por Su Mensajero de la que no salgan arrepentidos; si quiere Allah les castiga y si quiere les perdona” (Rawahu Tirmidhi ‘an Abi Hurirah).
También tras escuchar el adhan, dijo el Mensajero, s. a. w. s.: “Si escucháis al muaddhin, decid lo mismo que él dice; luego haced salat por mí, ya que quien hace un salat por mí, Allah hace diez por él; después pedid a Allah para mí Al-Wasila, que es una casa del Jardín en la que no entrará en ella más que el siervo de Allah, y espero ser yo ese siervo; quien pida a Allah para mí Al-Wasilah le alcanzará la intercesión” (Rawahu Muslim ‘an ‘Abdullah ibn ‘Amar ibn ‘Al Asi).

También al entrar en la mezquita. Dijo el Mensajero, al que Allah colme de bendiciones: “Si uno de vosotros entra en la mezquita que haga salat por el Profeta, y luego que diga: Oh Allah abre para mí las puertas de Tu rahma; y que cuando salga diga: Oh Allah, yo Te pido de Tu favor” (Rawahu Ibn Mayah, ‘an Abi Humaid).

También tiene un valor adicional hacer salat por el Profeta en el último tashahud previo al salam. Abi Mas’ud Al Badri, que Allah esté complacido con él, dijo: “Oh Mensajero de Allah, pedir paz por ti sabemos cómo hacer hacerlo, pero ¿cómo hacemos salat por ti cuando estamos en nuestra oración?”. Dijo: “Decid ‘Allahuma salli ala Muhammad wa ala ali Muhammad… (y mencionó el resto del salat Ibrahimiya)” (Rawahul Imam Ahmad).

Otro de los momentos recomendables es cuando se encuentra el siervo en estados de estrechez, o cuando ha cometido un acto de transgresión, pues a través del salat por él, s. a. w. s., se quitan los obstáculos, se eliminan las dificultades y se perdonan las malas acciones. ‘Ubay Ibn Ka’ab, que Allah esté complacido con él, dijo: “Dijo un hombre: ‘Oh Mensajero de Allah, ¿qué ocurre si hago de toda mi oración salat por ti?”. Dijo SAWS: ‘Entonces Allah te dará lo que anhelas en tu dunia y en tu ájira” (Rawahul Imam Ahmad).

Los bienes que encierra el salat por el Profeta son numerosos, no pueden enumerarse ni describirse.

***********

Musulmanes, ciertamente el salat por el Profeta, al que Allah colme de bendiciones, es un medio para alcanzar su amor y para hacer que este amor vaya en aumento.

Cuando más abundante es el recuerdo que hace la persona de su ser amado, cuanto más lo recuerda en su corazón, cuanto más piensa sobre él y sobre lo que le une con él, esto hace que el amor aumente a cada instante y que le eches de menos cada vez más.

Por el contrario, si se olvida de recordarlo, de pensar sobre lo que le une con él, esto hace que el amor hacia esa persona amada mengüe y decrezca cada vez más en su corazón.

El salat por el Profeta en el día del Yumuah tiene un bien superior al resto. Dijo SAWS: “Ciertamente, uno de vuestros mejores días es el día del Yumuah. En él fue creado Adam, en él murió, en él se soplará en el cuerno y todo el mundo morirá; abundad pues en ese día el salat hacia mí, pues vuestro salat me es mostrado”. Dijeron: “Oh Mensajero de Allah, ¿cómo se te va a mostrar nuestro salat si tú serás polvo?”.
Dijo: “Allah ha prohibido a la tierra que se coma los cuerpo de los anbiyá” (Rawahu Abi Daud ‘an Aus ibn Aus).


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Pregunta:

Mi pregunta es si es permisible ganarse la vida entregando paquetes de correo, como FedEx o DHL, donde el trabajo implica trabajar en un almacén para organizar las cajas y paquetes para que puedan ser recogidos y cargados en vehículos especiales que se encargan de su entrega a los clientes. El problema es que el empleado no tiene control sobre lo que hay adentro de la caja, y puede ser lícito o ilícito. ¿Cuáles son las normas sobre trabajar entregando estos paquetes de correo?

Respuesta:


Alabado sea Dios

Es permisible trabajar para las compañías de correo, si se puede presumir que el material distribuido es permisible. Pero si se sabe que lo se está entregando cosas como alcohol, cigarrillos, contratos basados en la usura, o algo por el estilo, no es permisible transportarlas ni ayudar con ellas en ninguna forma, porque eso caería bajo la denominación de colaborar con el pecado, y Dios, glorificado y exaltado sea, dijo (traducción del significado): 

“Ayudaos unos a otros a obrar el bien y apartarse del mal, y no cooperéis en el pecado y la trasgresión. Y temed a Allah; por cierto que Allah es severo en el castigo” (Al-Má’idah 5:2). 

Cuando se tiene conciencia de qué propiedades se transportan, las normas dependen de lo que los paquetes contengan: si se sabe que lo que contienen es ilícito, está prohibido transportarlos. Pero si el contenido de los paquetes es privado y no se sabe lo que ellos contienen, no hay nada de malo en transportarlos, organizarlos y entregarlos a los destinatarios, porque el principio básico es que esto es permisible, a menos que uno tenga evidencias que demuestren que algunas personas en particular utilizan el servicio para transportar cosas prohibidas, en cuyo caso no es permisible recoger esos paquetes, basándose en lo que se sabe. 

Dice en Kashsháf al-Qina’, 3/559: “No es válido emplearse para transportar carne mortecina o cosas similares para la gente que no está forzada a hacerlo, porque eso es colaborar con el pecado; pero si está siendo transportada para gente que está forzada a comerla, entonces es válido. No es válido emplearse para transportar alcohol para quien lo va a beber, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) maldijo a quien lo transporta, al que lo consume, y a todos los que están relacionados con él. Y no se le debe pagar nada, porque la persona fue contratada para hacer algo ilícito, y por las razones expuestas arriba”. Fin de la cita.

El Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita fue consultado: “Yo trabajo en el campo del transporte de paquetes de corre. Trabajo como conductor, distribuyendo cartas y paquetes a los centros postales. En estas grandes bolsas en las que se transportan las cartas, hay ocasionalmente botellas de alcohol que provienen del extranjero. Yo no sé exactamente cuándo y dónde estoy cargando estas botellas, porque provienen del exterior envueltas y empaquetadas dentro de las bolsas. Yo supe de esto gracias a un amigo mío. La compañía de transporte tiene otros centros que se especializan en otras cosas, tales como transporta equipamiento telefónico, inalámbrico, y otras cosas. Por favor, aconséjeme: ¿Puedo hacer este trabajo sin cometer ningún pecado, o debo trasladarme a otro centro en el campo del transporte de correo, tal como centros telefónicos?” 

Él respondió:

“No es permisible que transportes artículos prohibidos que llegan por correo si sabes acerca de ellos, porque esto implica colaborar en el pecado, y Dios dijo (traducción del significado): 

“Ayudaos unos a otros a obrar el bien y apartarse del mal, y no cooperéis en el pecado y la trasgresión. Y temed a Allah; por cierto que Allah es severo en el castigo” (Al-Má’idah, 5:2). 

Debes buscar un trabajo que esté libre de cosas prohibidas. Que Dios te facilite las cosas y nos ayude a todos a hacer lo que a Él le complace. Y Allah es la Fuente de toda fuerza. Que Dios bendiga y otorgue la paz a nuestro Profeta Muhámmed, a su familia y a sus compañeros”. Fin de la cita. 

Shéij ‘Abd el-‘Azíz ibn Baaz, shéij ‘Abd er-Razzáq ‘Afifi, shéij ‘Abd Allah ibn Gadián.

Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah. 

Consulta también la respuesta a la pregunta No. 112902. 

Y Allah sabe más.
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Pregunta:

Muchas personas dan como regalo una pieza de oro en la cual está grabado el verso coránico del trono, o en nombre de Dios, o la frase “Dios; exaltada sea Su majestad”. Hay otro tipo de pieza que tiene la forma de una mano, de un ojo o de un corazón, o contiene cuentas azules. Mi pregunta es: ¿cuáles de estas están prohibidas, y por qué? ¿Qué debe hacer un musulmán si le dan como regalo este objeto?

Respuesta:

Alabado sea Dios

En primer lugar, no está prescripto escribir el verso del trono o el nombre de Dios en una pieza de oro para colgárselo, porque esto es una forma de falta de respeto. Puede implicar también una imitación de los judíos y cristianos, que se cuelgan amuletos que ellos reverencian, como cruces, por ejemplo. 
Es permisible escribir nombres en los anillos, aún si el nombre incluye el de Dios, como por ejemplo, ‘Abd Allah o ‘Abd er-Rahmán (estos nombres significan “Servidor de Dios” y “Servidor del Misericordioso”. De la misma forma, no hay nada de malo con escribir buenas palabras en un anillo, aún si incluyen el nombre de Dios, como ‘al hámdu lilláh’ (alabado sea Dios), ‘tawakkáltu ‘ala Allah’ (en Dios confío), etc. Se han narrado muchos reportes de compañeros del Profeta y sus seguidores que hacían esto. Algunos ejemplos se han mencionado en la respuesta a la pregunta No. 68805. 

El Comité Permanente para la Investigación Académica y la Emisión de Dictámenes Jurídicos de Arabia Saudita fue consultado: “Nosotros vendemos corazones en los que se ha grabado el nombre de Dios, que son comprados por los árabes y no árabes de todo tipo. Podemos decirles a los árabes que está prohibido llevar estas piezas adentro del baño. Por favor, aconséjenos acerca de las normas sobre venderlos”. 

Ellos respondieron:

“Vender joyería en la cual se ha escrito el nombre de Dios no es permisible, a menos que sea borrado”. 
Una pregunta similar le hicieron al Comité, que ellos respondieron en su dictamen legal No. 2077, cuyo texto sigue a continuación:

“Adjuntamos con nuestra carta alguna joyería de oro, en la cual está escrita el nombre de Dios. Esta joyería es usada por nuestras mujeres musulmanas como adorno solamente. Un tiempo atrás nuestros hermanos en el Comité para el Incentivo de la Virtud y la Eliminación del Vicio, nos dijo que usar esta joyería estaba prohibido por la ley islámica, porque se había escrito el nombre de Dios en ella. Esta joyería sólo es usada por musulmanes como un adorno, a diferencia de las mujeres judías o cristianas que usan joyería en la cual hay imágenes de cruces y de ídolos, o con la estrella de David. Esperamos que pueda explicarnos este punto”. 

Ellos respondieron:

“Puesto que esta pieza de joyería tiene escrito el nombre de Dios y tiene el objetivo de que las mujeres musulmanas la usen alrededor de sus cuellos, como las cristianas usan la cruz o las judías la estrella de David; y puesto que los objetos en los cuales está escrito el nombre de Dios pueden ser usados con la intención obvia de atraerse beneficios o evitar desgracias, o por otros propósitos, y al usarlos pueden quedar expuestos a diversas faltas de respeto, como por ejemplo si la persona se duerme y rueda sobre sí misma, o lo lleva a lugares donde es desaconsejable llevar algo que tiene el nombre de Dios escrito u otras palabras de Dios, entonces el Comité piensa que no es permisible usar esta joyería, para evitar la imitación de los judíos y cristianos, para no difundir los medios que pueden conducir a diversos males, para proteger a la persona de faltarle el respeto al nombre de Dios, y a causa del significado general de la prohibición de usar amuletos”. Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, 13/473. 

En segundo lugar, no hay nada de malo en usar piezas de oro en forma de corazón, pero si es en la forma de un ojo o de una mano que contiene cuentas azules, entonces no debe ser usado, porque como es sabido estos objetos se utilizan como amuletos y la gente se los cuelga con la creencia de que sirven para ahuyentar el mal de ojo o traer buena suerte. Aún si un musulmán no lo usa en base a esas creencias falsas y corruptas, todavía no debe usarlos, porque al hacerlo puede estar imitando a aquellos que los usan por esas razones, y eso conducirá a otras personas a pensar mal de él, porque pensará que lo está usando para que le traiga buena suerte o evitar el mal de ojo. Por lo tanto no es permisible usarlo en este caso. Esto cae bajo la denominación de usar amuletos, lo cual está prohibido.

Áhmad (17458) narró de ‘Uqbah ibn ‘Aamir al-Yuhani (que Dios esté complacido con él) que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien usa un amuleto ha asociado algo a Dios”. Clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih al-Yami’. 

Áhmad también narró (17440) que ‘Uqbah ibn ‘Aamir (que Dios esté complacido con él) dijo: “Oí al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Quien usa un amuleto, que Dios no satisfaga sus necesidades, y quien usa una concha de mar, que Dios no le dé paz”. Clasificado como bueno por Shu’áib al-Arna’út en Tahqiq al-Musnad. 

Un amuleto es algo que la gente usa para que le dé buena suerte, bendiciones, evitar el mal de ojo o proteger contra la envidia, o contra los desastres. 

Al-Jattábi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Un amuleto es un colgante que ellos usan creyendo que los protegerá de un desastre”. 

Al-Baghawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Un amuleto es objeto, colgante o dije que los árabes usaban para poner a sus hijos y protegerlos del mal de ojo. Esta creencia fue declarada como una falsedad y superstición por la ley islámica”. Ver: At-Ta’rifat al-I’tiqadíyah, p. 121.

El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

“Las conchas de mar eran tomadas de la playa y usadas para proteger del mal de ojo. Ellos decían que si una persona usaba esta concha no sería afectado por el mal de ojo ni por los genios. 

Con respecto a la frase “que Dios no les dé paz”, se ha dicho que esto significa que no les dé la tranquilidad que con ello buscaban, y lo opuesto a la tranquilidad es la ansiedad y la desesperación. Y también se ha dicho que significa que Dios no le haga lograr ningún bien, y que así se le de lo opuesto de lo que está buscando. 

La frase “…ha asociado algo con Dios”, se refiere a una forma grave del paganismo, si cree que el amuleto en sí mismo le traerá beneficios o le evitará un daño sin que medie la voluntad de Dios. De otra forma, es una forma menor de paganismo”. 

Fin de la cita de Al-Qáwl al-Mufid Shárh Kitab at-Tawhíd (1/189). 

Aquél a quien se le regale una pieza de oro de este tipo, no debe usarla. Puede venderla, pero debe borrar el nombre de Dios antes de hacerlo, o puede fundirla y hacer otra pieza nueva. 

Y Allah sabe más.




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Pregunta:

¿Es suficiente la fe en el corazón para que una persona sea musulmana, sin rezar, ayunar ni pagar la caridad obligatoria?

Respuesta:

Alabado sea Dios

La fe en el corazón no es suficiente sin la oración. Dios nos ha ordenado atesorar en nuestro corazón la fe en que Dios es Uno, sin compañeros ni asociados, y que Él es El Único Creador. Nos ha ordenado adorarle sólo a Él, glorificado y exaltado sea. Nos ha ordenado tener fe en el último Mensajero de Dios, enviado para toda la humanidad y para los genios.

Todas estas cosas son esenciales para ser musulmán, porque son los fundamentos de la fe islámica. Dios también ordenó a toda persona responsable y madura tener fe en todo lo que Dios y Su Mensajero nos han relatado acerca del Paraíso y del Infierno, el Puente sobre el Infierno, la Balanza, o otros eventos referidos en el Sagrado Corán y la Tradición Profética. Además de eso, es esencial para ser musulmán dar testimonio de su fe verbalmente, afirmando que no hay más divinidad que Dios y que Muhámmad es Mensajero de Dios. Es esencial para ser musulmán también, rezar cinco veces al día y cumplir otros deberes encomendados en el Islam. Si la persona reza, entonces ha cumplido con su deber, pero si no reza, entonces ha cometido un acto de incredulidad. 

Con respecto a la caridad obligatoria o impuesto social (zakah), el ayuno, la peregrinación mayor y otros deberes del musulmán, si el musulmán sabe cuál es su deber y no los cumple, no es un incrédulo por eso, pero es un pecado y un acto de rebeldía contra Dios, que demuestra una fe débil, que en ocasiones puede decrecer o incrementarse. La fe se incrementa cuando uno realiza buenas obras, y decrece cuando uno comete pecados, de acuerdo al conocimiento de esta comunidad seguidora de la Tradición Profética. 

Con respecto a la oración en particular, algunos eruditos creen que no rezar implica un acto de incredulidad. Este es nuestro punto de vista. Esto implica un contraste con otros actos de culto, como la caridad, el ayuno o la peregrinación. Si el musulmán no los realiza, nosotros no pensamos que sea un incrédulo, pero es un pecado mayor y perjudica seriamente sus obras y su fe ante Dios. No pagar la caridad obligatoria, no ayunar y no realizar la peregrinación cuando se la puede hacer, son pecados mayores en el Islam, pero nosotros no creemos que impliquen que la persona es incrédula, si la persona reconoce que todos estos son deberes obligatorios en la religión musulmana. 

En tanto no caiga en negar la obligatoriedad de sus deberes, el musulmán no deviene en un incrédulo por no cumplirlos, de acuerdo a la opinión más correcta. 

Pero el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Entre un musulmán, y la incredulidad del paganismo, está el abandono de la oración”. Narrado por Muslim en su Sahih. Esta es la razón por la que algunos eruditos creen que no rezar implica incredulidad, como afirmamos arriba. 

Y él también dijo: “El pacto que nos diferencia de los incrédulos es la oración, y quien se niega a practicarla, ha descreído”. Narrado por Áhmad y los autores de las cuatro Sunan con una cadena de transmisión auténtica. 

Esto se aplica tanto a los musulmanes como a las musulmanas. Le pedimos a Dios que nos mantenga a salvo de la negligencia. 

Fin de la cita.

Shéij ‘Abd el-‘Azíz Ibn Baaz (que Allah tenga misericordia de él).

Fatáwa Nur ‘ala ad-Dárb, 1/27-28
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Ingredientes:

1 Kg de almendras
4 huevos
Un pequeño tazón de azúcar

 
Para la decoración:

 
2 claras de huevo
azúcar en polvo
Colorantes


Preparación: 

Escaldar las almendras y dejar secar durante unos minutos antes de pasarlos a la licuadora. Preparar la masa con almendras, azúcar y huevos.
 
Una mesa de trabajo sembrado de harina, extender la masa hasta un espesor de 0,5 cm. Cortar en triángulos y hornear unos 10 minutos. Mientras tanto, las claras de huevo a punto de nieve.

 
Doble con cuidado el azúcar en polvo y revuelva hasta que la mezcla esté firme. Divida la mezcla en copas tantas veces como quieras colores. Añadir colorantes. Se enfría la masa y sumergir la cara en la preparación de merengue. Deje secar durante varias horas.
 
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Ingredientes:

2 baquetas kg de pollo
4 cebollas
6 dientes de ajo
4 tomates grandes
1 trozo de jengibre fresco
El jugo de 1 limón
4 puñados de aceitunas moradas
6 limones sal
1 manojo de cilantro, picado
Un diámetro de 30 cm Tagine
Para la marinada
1 taza de aceite de oliva
1 C. Cucharada de cúrcuma
1 C. Cucharadas de pimentón dulce
sal
1 pizca de pimienta de cayena
4 azafrán
pimienta
 
Preparación:
 
El día anterior, preparar la marinada con aceite de oliva, pimentón, la cúrcuma, cayena, sal y pimienta.
Marinar las baquetas durante la noche.
Al día siguiente, freír los trozos de pollo en una sartén con el aceite de la marinada hasta que estén bien doradas y reservar.
En la misma sartén, dorar las cebollas, añadir el ajo picado y los tomates, sin semillas y picado.
Añada el jengibre y el azafrán y dejar cocer 10 minutos a fuego bajo.
Vierta la mezcla en el tagine y gire el pollo y rociar con el jugo de limón.
Dejar cocer durante 20 minutos más a fuego lento, agregue el cilantro, aceitunas y limones en conserva, en cuartos.
Dejar actuar el tiempo de calentamiento a las aceitunas cálidos y limones.
Servir caliente.
 
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Ingredientes:

50 g de fideos (cabello de ángel)
2 tomates maduros grandes
1 caso de concentrados de tomate
1/2 pimiento verde
1 calabacín
cilantro
2 dientes de ajo
1 cebolla pequeña
sal
pimienta
1 cubo de caldo de pollo


Preparación: 

Lavar, pelar y mezclar los tomates, rallar el ajo, picar el cilantro, la cebolla cortada en trozos pequeños, cortados en trozos muy pequeños calabacines y pimientos.
Ponga todo en una cazuela con concentrado de tomate, especias y rehogar durante 5 minutos.
Añadir el caldo Knorr y 1 litro de agua y cocinar tapado durante 20 minutos, luego agregar los fideos y cocinar durante 5 minutos.
 
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BRUSELAS,  

 islamofobia y la xenofobia son los principales problemas sociales causados ​​por la crisis económica en Europa, los eurodiputados destacaron durante una reunión celebrada en el Parlamento Europeo. Demandas democráticas de los musulmanes también se ignoran, agregaron.



Los representantes de los musulmanes europeos discuten en sus reuniones los problemas que se enfrentan los musulmanes europeos y las condiciones para su resolución.

En esta reunión, los miembros llamaron la atención sobre el aumento de la islamofobia y la xenofobia en las democracias europeas actualmente sumido en una grave crisis económica, política y social.

MP Sajjad Karim francés describió la situación como "alarmante" y aseguró que existe una clara correlación entre el deterioro de la economía y el aumento del extremismo. "Gente cercana a la extrema derecha tienen una agenda común contra el Islam. La Unión Europea debe aplicar políticas adecuadas para hacer frente a este fenómeno ", advirtió.

"La libertad de expresión, obviamente, deben ser protegidos en Europa, pero los crímenes de odio son a la vez animado por el presente reglamento. En lo que respecta a la libertad de expresión, la actitud de los distintos países europeos son diferentes, "dijo, subrayando que" la tolerancia para las personas de diferentes orígenes sin duda debe ser enseñado en la escuela. Esto representaría un gran paso hacia la solución de este problema ", concluyó.
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KIEV (Ucrania)
Los habitantes de Zilinohorska territorio de Crimea, al sur de Ucrania, recientemente celebró la apertura de su mezquita. Este proyecto fue posible gracias a las contribuciones de las organizaciones sindicales Raid Al sociales, en colaboración con un benefactor, con la coordinación de la gestión de los musulmanes de Crimea y el consejo de la aldea.

La nueva mezquita lleva el nombre del ilustre compañero del Profeta, Abu Bakr Al-Siddig. Es la primera mezquita construida en este pueblo y los pueblos de los alrededores, y la quinta mezquita en la ciudad de Bilahorsk después de que las autoridades soviéticas destruyeron, quemaron y confiscaron la mayor parte de las mezquitas y las instituciones educativas religiosas y los tártaros en ciudades y pueblos de la península de Crimea.

La ceremonia de apertura de la mezquita fue asistido por funcionarios de la Crimea, funcionarios de la ciudad, y la gente de otros pueblos, y el Mufti de Crimea, el jeque Amir Haji Ablayeef. Gobernador Bilahorsk, y unos 300 tártaros musulmanes que viven en el pueblo de los alrededores estaban presentes.

La Unión de Organizaciones Sociales Raida Al estuvo representada por su Presidente, Dr. Basil Marai, el Dr. Mohamed Azzam, director de la oficina de la aldea en la península de Crimea y Siran Arivov Sheikh, Presidente del Consejo Legislativo.

Dr. Marai en su discurso instó a luchar por buenas obras, y los musulmanes de la aldea después de una gran responsabilidad en la construcción de esta mezquita, y tendrá que rendir cuentas en el día de la resurrección.

La mezquita tiene una serie de instalaciones y servicios, incluida la sala de clase, y un centro para los niños musulmanes para recibir una mejor educación religiosa.

  La mezquita refleja la presencia de los tártaros en el territorio, donde alrededor de 500.000 viven allí.
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SAO PAULO (Brasil),

  -Una conferencia internacional sobre la educación islámica comenzó en la ciudad brasileña de São Paulo, con el fin de encontrar los medios para preservar la identidad islámica América Latina.

El director del centro islámico en América Latina en Brasil (organizador de la conferencia) Ahmad Al-Sayfi declaró que la Conferencia debatirá durante tres días, varias cuestiones relativas a la educación y la educación islámica y su impacto en la América Latina y el Caribe.

Al-Sayfi, dijo que la Conferencia debería dar lugar a recomendaciones que servirán para mantener la identidad islámica en América Latina.

Dijo que para lograr sus objetivos, el centro ha hecho un llamamiento a los investigadores experimentados, los muftíes y académicos en estudios islámicos, con el fin de disponer de soluciones radicales en esta área.

Tenga en cuenta que el centro organiza una conferencia anual para discutir los desafíos y obstáculos que enfrenta la comunidad musulmana en América Latina.

La conferencia de este año es la 26 ª de su tipo, titulado "escuelas islámicas y su impacto en la identidad en América Latina y el Caribe".
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 El Comisionado de Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) ha deplorado el creciente número de musulmanes rohingya en el estado de Arakan, Myanmar, que huyó debido a difíciles condiciones de vida allí, de acuerdo Radio ONU.

El portavoz de ACNUR Adrian Edwards dijo en una conferencia de prensa en Ginebra que los musulmanes rohingya fuga ilegal a bordo de buques, sigue creciendo, sumando más de 2.000 personas de Arakan huyeron hacia el sudoeste de Asia y otros destinos desconocidos.

Dijo que más de 13.000 rohingyas musulmanes huyeron a Bangladesh el año pasado, a raíz de caminos peligrosos en el Golfo, y 485 han muerto tras el hundimiento de cuatro barcos, y el número de muertos se espera que supere ese .

Edwards dijo que los desplazados se ven obligados a pagar dinero para continuar su viaje y llegar a lugares seguros. Los contrabandistas en la frontera con Tailandia, aprovechando la situación de los musulmanes, y obtener dinero. Lo que es peor, los que no pueden pagar a los contrabandistas, a veces simplemente se venden!

Edwards hizo un llamamiento a los países asiáticos que acogerá rohingyas musulmanes, la amabilidad de tratarlos correctamente y no regresar o expulsarlos. También les pide que compartan su número y sus condiciones a la ONU para que se pueda prestar la asistencia necesaria.
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Pregunta:

Yo estoy confuso entre la forma que un Sunni reza y el modo que un Shi’ta reza. Mi padre es un Shi’ta y él me ha enseñado a rezar con mis manos a los lados, pero yo no sé la diferencia. ¿Por qué hay tal diferencia entre los dos? También, sería muy grato si me informara sobre cuál era el modo que era usado originalmente por el Profeta Muhammad.

Respuesta:

Alabado sea Allaah

1 – La diferencia entre los Shi’ah (Raafidis) y los Sunnis (Ahl al-Sunnah) es muy grande, por causa de la diferencia en las fuentes a las cuales cada grupo se refiere. Los Shi’ah cuentan con los libros y académicos que son inaceptables a los ojos de los Sunnis. 

Por ejemplo, después del Corán, los Sunnis confían en Sahih al-Bujari, pero los Shi’ah no lo consideran como referencia y no consideran su autor inaceptable. Ellos incluso se distinguen de nosotros con respecto a los Sahaabah. Los Shi’ah consideran a muchos de los Sahaabah como incrédulos. Algunos de ellos claman que el Corán que está en circulación entre los Sunis tiene algunas partes perdidas y fue alterado; aquellos que no dicen que el Corán perdió algunas partes y fue alterado dicen que es mal interpretado y rechazan la interpretación que fue narrada en los libros de Hadiz. 

Al-Sha’bi dice: Yo informé sobre algunos grupos perdidos, el peor de todos son los Raafidis. ‘Ali ibn Abi Taalib los expulsó de la tierra, y la prueba de eso es que las ideologías de los Raafidis son como las ideologías de los Judíos. 

Los Judíos dijeran que solamente un hombre de la familia de Dawud podría ser el líder, y los Raafidis dicen que solamente un hombre entre los descendentes de ‘Ali ibn Taalib podría ser el líder. 

Los Judíos dijeron que no puede haber lucha por la causa de Allaah hasta que el Dayyaal ( “Anticristo”) aparezca y alguna ayuda venga de los cielos, y los Raafidis dicen que no puede haber lucha por la causa de Allaah hasta que el Mahdi aparezca y una voz llame de los cielos. 

Los judíos postergan los rezas de la noche hasta que las estrellas aparezcan, y los Raafidis hacen lo mismo. De acuerdo con un Hadiz narrado del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allaah sean con él): “Mis ummah continuará apegada a la fitrah (disposición natural del hombre) mientras no posterguen la oración del Maghrib hasta que las estrellas aparezcan.” (Abu Dawud, 418; Ibn Maayah, 689, considerado sahih por al-Albaani en Sahih Abi Dawud, 444). 

Los Judíos cambiaran ligeramente su dirección al rezar, como los Raafidis.
Los Judíos se curvan para tras y adelante en las oraciones, como hacen los Raafidis.
Los Judíos consideran como permitido derramar la sangre de todos los musulmanes, como los Raafidis.
Los Judíos no respectan ningún ‘iddah (período de espera) cuando una mujer se divorcia o enviuda, y lo mismo hacen los Raafidis.
Los Judíos rechazan la idea del talaaq (divorcio) por tres veces, como los Raafidis.
Los Judíos han alterado la Tora (Torah), así como los Raafidis han alterado el Corán.
Los Judíos rechazan al ángel Gabriel y dicen: “Él es nuestro enemigo entre los ángeles”. Algunos de los Raafidis hacen el mismo y dicen que él cometió un error dando la Revelación a Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
Al-Sunnah por al-Jal-laal, 3/497-498. 

Esos son algunos de los desvíos y mitos de los Shi’ah. Por lo tanto, no es sorpresa que ellos pongan sus brazos en sus lados cuando rezan, lo que es claramente contrario a la Sunnah auténtica.

Con respecto a la evidencia de poner la mano derecha arriba de la izquierda cuando se reza, hay una gran señal de tal evidencia. Por ejemplo:

Fue narrado que Sahl ibn Sa’d dice: Fue ordenado a las personas poner la mano derecha sobre el antebrazo izquierdo cuando estuvieran rezando.  

Abu Haazim dice: Yo solo sé que eso es atribuido al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allaah sean con él). (narrado por al-Bujari, 707). 

“[El profeta] (que la paz y las bendiciones de Allaah sean con el) solía poner su mano derecha sobre su mano izquierda.” (Narrado por Muslim, 401).

El Mensajero de Allaah (que la paz y las bendiciones de Allaah sean con él) pasó ante un hombre que estaba rezando y tenía puesta su mano izquierda sobre su mano derecha. Él agarró sus manos y colocó su mano derecha sobre su izquierda”. (Ahmad, no. 12671)

Eso fue narrado por Waa’il ibn Hayar que él vio al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allaah sean con él) levantar sus manos cuando empezaba a rezar y decir el Takbir, y de acuerdo con Hammaam él levantaba sus manos al nivel de sus orejas. Entonces envolvía sus manos en una prenda de ropa, colocando su mano derecha sobre su izquierda. Cuando quería curvarse en el ruku’ sacaba para bajo la prenda de ropa, levantaba las manos, decía el Takbir y se curvaba. Cuando él decía “Sami’a Allaah liman hamidah,” levantaba sus manos y cuando se prostraba lo hacia entre sus dos manos.” (Narrado por Muslim, 401).  

Fue narrado que Ibn ‘Abbaas (que Allaah tenga misericordia con él) dijo: “El mensajero de Allaah (que la paz y las bendiciones de Allaah sean con él) dijo: “Nosotros los profetas fuimos ordenados aumentar los intervalos de nuestros ayuno y a postergar nuestro suhur, y poner la mano derecha sobre nuestra mano izquierda durante la oración”. (Narrado por Ibn Hibbaan, 3/13. Este Hadiz fue clasificado como sahih por Sheik al-Albaani en Sifat al-Salaah, p. 87)/ 

Ibn Hayar dijo:

Ibn ‘Abd al-Barr dice: No hay ningún informe distinto narrado del Profeta (Que la paz y las bendiciones de Allaah sean con él), y ese es el punto de vista de la mayor parte de los Sahaabah y Taabi’in. Eso es lo que fue mencionado por Maalik en al-Muwarra’, e Ibn al-Mundhir y otros no narraran nada distinto de Maalik. Ibn al-Qaasim narró que Maalik había dicho que los brazos deberían ser puestos en los lados y la mayor parte de sus compañeros le seguían. Fue narrado también que él dijo que había una diferencia entre las oraciones obligatorias y las voluntarias. Algunos de ellos consideraban eso como makruh. Ibn al-Haayib narró que eso significa makruh cuando alguien hace eso con el propósito de descansar las manos.”

 Fath al-Baari, 2/224.

Y Allaah sabe mejor.
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Pregunta:

¿Cómo puede un musulmán que carece de autoconfianza confiar más en sí mismo? Ha intentado muchas cosas pero no ha podido sobreponerse a su nerviosismo cuando habla con la gente. Que Dios le recompense con el bien por sus esfuerzos.

Respuesta:

Alabado sea Dios

En primer lugar, la autoconfianza es una característica que el musulmán necesita adquirir. Pero en primer lugar debemos diferencias la autoconfianza de la arrogancia. La autoconfianza significa estar consciente de lo que Dios nos ha dado, de nuestras buenas cualidades, y esforzarnos de acuerdo a ello para lograr lo que nos beneficie. Si uno hace un mal uso de ella cae en la arrogancia y la auto admiración, que son dos cualidades destructivas. Si niegas aquellas bendiciones que se te han dado y las buenas cualidades con las que Dios te ha bendecido, te volverás holgazán y apático; debes asumir y liberar las bendiciones que Dios te haya concedido. Dios dijo (traducción del significado):

“Que por cierto que obtendrá el éxito [en esta vida y en la otra vida] quien purifique su alma [apartándose de los pecados], y estará perdido quien la pervierta [siguiendo sus pasiones] (ash-Sháms, 91:9-10).

Es valioso señalar algo importante aquí, que es que para el musulmán, tener autoconfianza no significa que no necesita la ayuda de Dios, y no significa que no necesite de sus hermanos ni de la gente en general, para que le aconseje y le ayude. Esto es lo que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le pidió a Dios, que era: no ser dejado a su suerte (solo), ¡ni aún durante el tiempo que dura un parpadeo! 

Se narró que Abu Bakrah dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “La súplica del angustiado es: “Oh Dios, por Tu misericordia tengo esperanza, por lo tanto no me abandones a mi suerte ni aún por lo que dura el parpadeo de un ojo. Dispón de todos mis asuntos correctamente, no hay divinidad excepto Tú”. Narrado por Abu Dawud (5090); clasificado como bueno por al-Albani en Sahih Abu Dawud.

An-Nasá'i (10405) narró de Anas, en un reporte clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih an-Nasá'i, que estas palabras deben decirse por la mañana y por la noche. 

Le preguntaron al Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él): 

“¿Cuáles son las normas sobre decir “Fulano de tal tiene autoconfianza”, o algo similar? ¿Es esto contrario a la súplica narrada en el reporte “No me abandones a mi suerte ni por el parpadeo de un ojo”? 
Él respondió: 

“No hay nada de malo con eso, porque lo que significa que alguien tiene autoconfianza es que está seguro acerca de algo. No hay duda de que las cosas pueden ser atribuidas a una persona en base a la certeza, y a veces en base a la probabilidad, y otras en base a la duda. Si dice, por ejemplo, “Estoy seguro de eso”, o “Estoy seguro de mí mismo”, o “Fulano de tal está seguro de sí mismo”, o “Está seguro de lo que está diciendo, lo que significa es que confía en ello. No hay nada de malo con esto, y no es contrario a la súplica bien conocida “No me abandones a mi suerte ni por un parpadeo”, porque la persona puede estar segura de sí misma por la ayuda de Dios, basándose en lo que Dios le ha concedido de conocimiento, habilidad, etc”. Fatáwa al-Islamíyah, 4/480.

En segundo lugar, algunas de las cosas que pensamos que van a incrementar la autoconfianza del musulmán, son: 

1 – Poner su confianza en Dios, dependiendo de Él y buscando su ayuda. El musulmán no puede estar sin la ayuda de Dios, glorificado y exaltado sea. Como mencionamos arriba, la autoconfianza es una característica que se puede adquirir, y el musulmán necesita ayuda de su Señor. Cuando más confía él en Dios, más grande es su autoconfianza, y alcanzará altos niveles. 

Cuando Moisés (la paz sea con él) y su gente huyeron del Faraón y sus tropas, y las dos partes se vieron la una a la otra, vemos la confianza que Moisés tenía en su Señor. Dios dijo (traducción del significado): 
“Y cuando los dos grupos se divisaron, los seguidores de Moisés exclamaron: ¡Seremos alcanzados!” (ash-Shu’ará', 26:61-62). 

2 – Averiguar cuáles son nuestros puntos fuertes y fortalecerlos; qué es lo que hace bien y desarrollarlo, y los puntos débiles tratar de lidiar con ellos. 

Para desarrollar la autoconfianza es esencial mirar con gratitud lo que Dios nos ha dado en habilidades y características, para que esto nos motive a fortalecer la autoconfianza. Con respecto a los puntos débiles, debes intentar tratar con ellos y desarrollarlos, para que alcancen el mismo nivel que tus otras buenas habilidades y características. 

3 – Es muy importante para el musulmán que está buscando formas de incrementar su autoconfianza no repetir palabras negativas, tales como decir que no tiene autoconfianza y que nunca tendrá éxito.
 
4 – El musulmán debe ponerse metas en su vida y observar los resultados de tanto en tanto, porque la persona que tiene autoconfianza se asegurará de que su meta se cumpla en base a una buena planificación y con la ayuda de Dios. 

5 – El musulmán debe buscar compañeros honrados, porque esto le dará motivos para tener éxito y lo animará a hacer grandes esfuerzos. El compañero honrado no pasará por alto los errores y puntos débiles de su amigo; más bien, lo guiará a seguir un camino mejor. Así los buenos compañeros son uno de los factores para que el musulmán sea exitoso y tenga confianza en sí mismo. 

6 – No debe desanimarse por experiencias previas, dificultades ni fracasos anteriores, porque eso echará a perder sus esfuerzos y lo hará menospreciar sus logros. Esto no es algo que el musulmán quiera para sí mismo. 

Tercero, controlar su propio comportamiento y acciones es algo que el musulmán debe hacer, y está dentro de sus capacidades. Una parte de ello es la ira; el musulmán debe confiar en que es capaz, con la ayuda de su Señor, de librarse de los males y efectos perniciosos de la ira, y esforzarse en enmendar sus modales, disciplinándose a sí mismo para aferrarse a las normas de Dios. Esto es algo muy fácil ciertamente para quien quiere lograrlo, en tanto tenga una total determinación para completar lo que quiere lograr, disciplinándose y purificando su alma. 

En la respuesta a las preguntas No. 45647 y 658 hemos discutido algunas formas islámicas prescriptas para tratar con la ira. 

Quien quiera librarse de la ira debe apresurarse a actuar. Esto, de hecho, es lo que nos hace falta. Las palabras son muchas, pero las acciones pocas. Entonces, que el musulmán que busque purificar su alma se acostumbre a actuar, haciendo lo que Dios le ha ordenado y absteniéndose de lo que Dios le ha prohibido hacer. Así tendrá éxito, si Dios quiere.

 En la respuesta a la pregunta 22090 hemos discutido cómo el musulmán puede disciplinarse a sí mismo. 

Y Allah sabe más.



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