Pregunta:

En nuestra ley islámica no es permisible modificarse los dientes. Pero, ¿qué acerca de quien tiene los dientes amarillos (después de cepillárselos) y quiere blanqueárselos yendo al dentista? También me gustaría aclararle que una vez que se realizó el blanqueo de los dientes, también pueden quedar espacios entre ellos. Por favor, necesito sugerencias sobre esto. Gracias a Dios por su sitio web, pues las preguntas de mis hermanos y hermanas, y las sugerencias y respuestas de usted, han incrementado mi conocimiento.

Respuesta:

Alabado sea Dios

No hay nada de malo en recurrir al dentista para limpiarse y blanquearse los dientes; esto no se considera deformar la creación de Dios, porque el objetivo es remover suciedades o manchas de los dientes y restaurar su blancura natural. 

El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) animó a los musulmanes a usar el palillo para los dientes (siwak), para purificarse y limpiarse la boca. Él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El siwak purifica la boca y complace a Dios”. Narrado por an-Nasá'i (5); clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih an-Nasá'i. 

El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo, hablando sobre los lugares en los cuales se enfatiza la recomendación de usar el siwak: 

“Cuando el sabor u olor de la boca cambia o los dientes se ven amarillos, o (…), a causa del reporte narrado por Tamím ibn al-‘Abbás, quien dijo: “Ellos llegaron al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y él dijo: “¿Por qué os veo llegar a mí con los dientes amarillos? Usen el siwak”. Narrado por Áhmad”. Fin de la cita de Shárh al-‘umdah, 1/217-218. 

Ibn al-Azír (que Allah tenga misericordia de él) dijo en an-Niháyah (4/153): 

“Lo amarillento de los dientes se refiere al color amarillo de los dientes a causa de la suciedad o manchas que los cubren. Este reporte nos incentiva a usar el palillo (siwak)”. Fin de la cita. 

Ver: Nawádir al-Usul, 1/186; al-Fá’iq fi Gharíb al-Hadíz, 3/220. 

Este reporte fue clasificado como débil en Sílsilah al-Ahadíz ad-Da’ífah (1748), pero hay reportes que lo corroboran y que indican que está prescripto usar el palillo para limpiarse la boca, tal como en el reporte de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) arriba citado. 

An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: 

“El reporte de Tamím ibn al-‘Abbás es débil, pero no hay necesidad de él, porque tenemos la evidencia del reporte “El siwak purifica la boca”. Fin de la cita de al-Maymu’, 1/325. 

Entonces an-Nawawi (1/328) mencionó que uno de los casos en que está confirmado que es recomendable usar el siwak es si los dientes se ven amarillos. 

Basándonos en esto, no hay nada de malo en recurrir al dentista para blanquearse los dientes y remover las manchas amarillas. 

Y Allah sabe más.

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Pregunta:

¿Está el equipo de fabricación sujeto a la caridad obligatoria, sabiendo que su valor puede llegar a ser muy algo?

Respuesta:

Alabado sea Dios

Las construcciones edilicias de las compañías, la maquinaria ligera y pesada, y los vehículos usados para transportar bienes, no están sujetos a la caridad obligatoria. 

Los primeros eruditos afirmaron que las herramientas de los obreros como los artesanos, carpinteros, albañiles y herreros, no están sujetas a la caridad obligatoria. Al-Kasani dijo en Badá’i' as-Saná’i' (3/398): “Sobre las herramientas de los artesanos, como los baldes y vasijas, no son bienes comerciales, porque no son usualmente vendidos”. Fin de la cita. 

Dice en Kashsháf al-Qiná’, 168/2: “No se debe pagar caridad obligatoria alguna por las herramientas de los obreros ni los recipientes usados para exponer especias, como los frascos y botellas usados para perfumes y comestibles, para aceite, o miel, a menos que se tenga la intención de venderlos, es decir, los recipientes con sus contenidos, en cuyo caso se debe pagar la caridad obligatoria tanto por el valor de los recipientes como por los bienes que contienen. Lo mismo se aplica al equipo usado para atender a los animales. Si son para ser usados entonces no se debe pagar caridad obligatoria por ellos, porque herramientas de comercio, pero si son para ser vendidos con el animal entonces son bienes comerciales, y se debe pagar la caridad obligatoria por ellos”. Fin de la cita. 

El hecho de que estas máquinas puedan ser inmensas y producir mucho no altera las normas legales acerca de ellas en absoluto. Más bien, el principio básico se sigue aplicando, y las normas son las mismas. El hecho de que los automóviles y aviones puedan cubrir inmensas distancias no afecta a las normas o concesiones otorgadas a los viajeros. De la misma forma, los cambios en las herramientas de trabajo usadas para fabricar o manufacturar productos no afectan a las normas que se les aplican. Esto fue afirmado por el shéij ‘Abd Allah al-Bassám (que Allah tenga misericordia de él) en Mayállat al-Mayma’ al-Fiqhí, 4/1/722. 

Le preguntaron al Shéij ‘Abd el-‘Azíz ibn Baaz (que Allah tenga misericordia de él) acerca de las empresas modernas que han aparecido hoy en día, tales como las que crían ganados, los tambos, producción agrícola, y grandes proyectos de bienes raíces como la construcción de rascacielos; ¿hay que pagar la caridad obligatoria por estas cosas, o cómo se debe pagar? 

Él respondió:

“Si estos proyectos y empresas están dispuestos con el propósito de comprar y vender para hacer una ganancia monetaria, entonces el propietario debe pagar la caridad obligatoria por ellos cada vez que pase un año, si estas cosas están preparadas para la venta, ya sea que se trate de edificios, tierras, comercios, animales de granja, etc. Debe pagar la caridad obligatoria cuando haya pasado un año, basándose en su valor. Pero el equipo que no está dispuesto para la venta no está sujeto al pago de la caridad obligatoria, y la tierra sobre la cual se asienta la granja no está sujeta al pago de la caridad obligatoria si no está preparada para la venta, porque este es el lugar donde el propietario cría a los animales o cultiva los alimentos. Por lo tanto debe pagar la caridad obligatoria por lo que produce, no por los instrumentos con los que produce. Lo mismo se aplica a los carpinteros y herreros: no deben pagar la caridad obligatoria por las herramientas que usan para trabajar. La caridad obligatoria debe pagarse por aquello que está preparado para la venta y las herramientas que están preparadas para la venta, como afirmamos arriba, cuando ha pasado un año y de acuerdo a su valor. También debe pagarse la caridad obligatoria por los vehículos que están a la venta, y las tierras en venta”. Maymu' al-Fatáwa Ibn Baaz, 14/184. 

Les preguntaron a los eruditos del Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita: “En nuestro instituto hay equipos que son usados para los trabajos que el instituto hace, como vehículos, compresores y mezcladores. ¿De debe pagar la caridad obligatoria por ellos, o no?” 

Ellos respondieron:

“La caridad obligatoria se debe pagar por el dinero obtenido de las rentas si están alquilados, luego de que haya pasado un año y si alcanza el monto mínimo imponible. Si el propietario del instituto realiza un contrato y usa estas maquinarias para cumplir el contrato, entonces debe pagar la caridad obligatoria por las ganancias obtenidas luego de pasado un año, pero no se debe pagar caridad obligatoria por las maquinarias en sí mismas ni por su valor, porque no han sido dispuestas para la venta, sino para su uso”. Fin de la cita de Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, 9/345. 

El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) dijo: 

“No se requiere pagar la caridad obligatoria por los recipientes que conserva un comerciante para almacenamiento, mobiliario, herramientas, vehículos de transporte, edificio y otras propiedades, aún si las ha preparado para alquilar. Si una persona posee muchas propiedades que valen millones, pero no las comercia comprándolas y vendiéndolas, sino que las usa o las alquila, entonces no debe pagar la caridad obligatoria por estas propiedades, aún si son muchas. Más bien, la caridad obligatoria debe pagarla por lo que gana al alquilarlas; debe pagarla por la renta obtenida como ganancia, cuando haya pasado un año desde el comienzo del contrato. Si todavía no ha pasado un año, entonces no debe pagarla todavía, porque en principio no está obligado (en estos asuntos) a menos que haya una evidencia que lo demuestre. Más bien, la evidencia indica que la caridad obligatoria no es requerida por esas propiedades mencionadas, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “El musulmán no debe pagar la caridad obligatoria por su caballo”. Esto indica que la riqueza que una persona conserva para su uso no está sujeta a la caridad obligatoria, y la riqueza que una persona usa para ganarse la vida, como su propiedad por ejemplo, es indudablemente algo que la persona quiere conservar para sí misma y no venderla a otros”. Fin de la cita. 

Maymu' al-Fatáwa Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín, 18/254.

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Mezquita de Granada
Imam:Shayj Muhammad Al-Kassbi

Musulmanes, os exhorto a que tengáis Taqwa de Allah, ya que esta es la mejor provisión posible y es felicidad en esta vida y en la próxima.

Siervos de Allah, son muchas las ocasiones en las que el ser humano busca aspectos de esta vida que le den felicidad y tranquilidad en este mundo; esto es algo en lo que están de acuerdo todos los seres humanos. Las diferencias están en la imagen que cada uno tiene de la felicidad y en los medios que emplea para conseguirla; esto hace que sean muchos los que corren detrás de la felicidad pero son muy pocos los que llegan a alcanzarla; no está lejos, pero el problema es que mucha gente la busca donde no debe. Nuestro señor, azza wa yalla, nos informa en Su Libro que esta felicidad se encuentra en dos asuntos: en la creencia y en la acción recta. 

Dice Allah: “A quien haya obrado con rectitud, sea varón o hembra, siendo creyente, le haremos vivir una buena vida y le daremos la recompensa que le corresponda por lo mejor que haya hecho” (Nahl, 97).

La buena vida, entonces, es que Allah le dé aceptación y éxito al siervo en la adoración, y que eso le llegue hasta el corazón y saboree esta dulzura, se expanda su pecho y se purifique su alma.

Dijo el Mensajero, al que Allah come de bendiciones: “Lo asombroso del creyente es que todas las acciones en él son buenas, y esto no puede hacerlo más que el creyente. Si le acontece una desgracia, es paciente, y eso es mejor para él; y si le viene un bien, lo agradece, y eso es mejor para él” (Rawahu Muslim ‘an Suhaib Ibn Sinan).

Que el siervo acepte con su corazón a Su Señor y se aferre a Su recuerdo conducen a una alegría y sosiego que le hacen olvidar las penas y desgracias. Dijo el Mensajero, SAWS: “Aquel que el ájira sea su anhelo, Allah pone riqueza en su corazón y hace que sus asuntos sean claros, y le entrega dunia aunque no la desee. En cambio, aquel que tenga su anhelo puesto en dunia, Allah le muestra su pobreza ante sus ojos y hace que su asunto esté dividido, desordenado, y no le entrega de dunia más que lo que tenía decretado” (Rawatu Tirmidhi ‘an Anas Ibn Malik).

Los que aceptan a Su Señor con sus corazones, los que se aferran a su obediencia, los que son constantes en su recuerdo serán los más felices y sosegados.

Le preguntaron en una ocasión a Hasan al Basri: “¿Cuál es el secreto de tu desapego a dunia? Dijo: “Sé que mi provisión no la va a tomar nadie más que yo, con lo que he tranquilizado mi corazón en este sentido. Sé que mis acciones nos las harán nadie más que yo, con lo que me he empleado y he llenado mi tiempo de ellas. Sé que Allah me vigila constantemente, por lo que tengo vergüenza de que me encuentre en un acto de desobediencia. Sé que la muerte me está esperando, con lo que me he aprovisionado para el encuentro con Allah”.

Esta es la verdadera alegría y dicha; no está restringida a tiempo ni lugar, y no tiene que ver con la salud en los cuerpos; la forma de que aumente es aceptar a Allah sinceramente con tu corazón; no finaliza con la muerte, sino que se completa y perfecciona cuando la gente de rectitud e imán son informados de que tendrán aquello que Allah ha prometido para ellos en el Jardín.

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Musulmanes, si el imán y la obediencia son la forma de obtener la felicidad en esta vida y en la próxima, la incredulidad y la desobediencia son las compañeras de las desgracias y la tristeza en dunia y en ájira.
Cometer actos de desobediencia repercute negativamente en el corazón de quien los lleva a la práctica, también en su caminar por esta vida, en su relación con Su Señor y en la relación con los siervos; siente estrechez en su nafs y siente desprecio de los siervos de Allah.

Dice Allah: “Quien se aparte de Mi recuerdo… Es cierto que tendrá una vida mísera y el Día del Levantamiento le haremos comparecer ciego” (Taha, 124).

Esta es una advertencia clara de lo que les espera a los que cometen actos de desobediencia. Todo lo que se sucede al ser humano, tanto a nivel individual como a nivel de la Ummah: la dureza de los corazones, el odio y la envidia, la mala opinión entre los siervos, la ruptura de los vínculos familiares, la mengua de baraka en la provisión… ciertamente todo es fruto de la desobediencia y el olvido del recuerdo de Allah.
Dice Allah: “Cuando se apartaron, Allah apartó sus corazones” (Saf, 5).

Cuando Imam Ashfi’i visitó a Imam Malik y leyó ante él y estudió con él, se impresionó Imam Malik de la inteligencia, la comprensión y las nobles cualidades que poseía este alumno. Le dijo: “Ciertamente Allah ha puesto una luz en tu corazón, no la apagues con la oscuridad de la desobediencia”.

Se ha transmitido que Ibn Abbas, que Allah esté complacido con ambos, dijo: “Ciertamente las hasana son luz en el corazón, luminosidad en el rostro, amplitud en la provisión, fuerza en el cuerpo y amor en los corazones de la creación; y las sayiat son oscuridad en el corazón, sombras en el rostro, estrechez en la provisión, debilidad en el cuerpo y desprecio en los corazones de la creación”.

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Pregunta:

¿Cuáles son los momentos en que es desaconsejable rezar, y qué oraciones voluntarias se pueden hacer en esos momentos?

Respuesta:

Alabado sea Dios

En primer lugar, los momentos en que las oraciones voluntarias no están permitidas son básicamente tres, y cinco cuando son explicados en detalle. Son: 

-       Desde la aurora hasta la salida del Sol

-       Desde la salida del Sol hasta que ha alcanzado la altura de una lanza, que es aproximadamente doce minutos, pero para estar seguros asumimos un cuarto de hora.

-       Cuando el Sol está alto al mediodía, hasta que pasa el cenit.

-       Desde la oración de la tarde hasta la puesta del Sol.

-       Cuando el Sol comienza a ponerse, hasta que se pone completamente. 

En resumen, los tiempos son:

-       Desde la aurora hasta que el Sol a la altura de una lanza

-       Cuando está alto en el mediodía, hasta que ha pasado el cenit.

-       Desde la oración de la tarde hasta que el Sol se ha puesto completamente 

Para más evidencia sobre esto por favor consulta la respuesta a la pregunta No. 48998. 

En segundo lugar, durante estos momentos la oración voluntaria no está permitida. Con respecto a ofrecer oraciones obligatorias para reponerlas, la prohibición no tiene nada que ver con ellas. 

El principio básico es que las oraciones voluntarias son aceptables en todo momento, a causa del significado general del verso en el cual Dios, glorificado y exaltado sea, dijo (traducción del significado): 

“¡Oh, creyentes! Inclinaos y prosternaos [en oración], adorad a vuestro Señor y haced el bien para que triunféis” (al-Hách, 22:77). 

Y el significado general de las palabras del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que le había hecho un favor. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo: “Pide”. Y él dijo: “Te pido estar en tu compañía en el Paraíso”. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le preguntó: “¿Hay algo más?”. Y él respondió: “Eso es, solamente”. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo: “Entonces ayúdame a ayudarte, haciendo abundantes postraciones”. 

Basándonos en esto, el principio general acerca de las oraciones voluntarias es que están permitidas en todo momento, para quien está en su casa o está viajando, pero hay algunos momentos durante los cuales El Legislador no ha permitido la oración, y estos momentos son cinco…”. Fin de la cita de Ash-Shárh al-Mumti’, por el Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él). 

En tercer lugar, varios eruditos hicieron excepciones para algunos tipos de oraciones voluntarias en tiempos en que la oración no es permisible. Estos momentos son: 

1 – Las dos rak’as que siguen a la circunvalación del Templo en La Meca. Esto es a causa del reporte narrado por At-Tirmidhi (868), An-Nasá'i (2924), Abu Dawud (1894), Ibn Máyah (1254), de Yubair ibn Mut’im, de acuerdo al cual el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “¡Oh, Tribu de ‘Abd el-Manaf! No impidan a nadie circunvalar esta Casa ni rezar en cualquier momento que se quiera, del día o de la noche”. Este reporte fue clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih At-Tirmidi. 

2 – Repetir una oración en congregación. Si una persona ha ofrecido la oración obligatoria, y luego llega a una mezquita y encuentra a la congregación rezando, puede rezar con ellos, aún si eso es en un momento en que la oración no está permitida, y su oración con ellos cuenta como voluntaria. Esto es a causa del reporte compilado por At-Tirmidi (219) y An-Nasá'i (858) de Yazíd ibn al-Áswad al-‘Aamiri, quien dijo: “Yo estaba presente con el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) durante su peregrinación mayor, y recé la oración del alba con él en la mezquita de Al-Jaif. Entonces cuando él había terminado su oración y se estaba yendo, vio a dos hombres temblando, y les preguntó: “¿Qué les impidió rezar con nosotros?”. Ellos respondieron: “Oh, Mensajero de Dios, nosotros ya habíamos rezado en nuestro campamento”. Él les respondió: “No hagan eso. Si han rezado en su campamento y llegan a una oración comunitaria en la mezquita, recen con ellos, y contará como una oración voluntaria para ustedes”. Este reporte fue clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih At-Tirmidi. 

3 – La oración recomendable de la Tradición Profética que sigue a la oración obligatoria del mediodía, si uno está haciendo uso de la licencia del viajero y junta la oración del mediodía con la de la tarde. Esto es permisible después de la oración de la tarde. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se distrajo y no ofreció la oración voluntaria recomendable después de la obligatoria del mediodía, entonces la rezó después de su oración de la tarde. Al-Bujari (1233) y Muslim (834) compilaron un reporte en que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo a Umm Salamah: “Oh, hija de Abu Umaiah, preguntaste acerca de (la oración de) las dos rak’as después de la oración de la tarde. Alguna gente de la tribu de Banu ‘Abd el-Qáis vino a verme, y me distrajeron de rezar las dos rak’as que vienen después de la oración del mediodía; éstas son… (es decir, ‘…las rezo ahora’)”. 

4 – Quien llega el viernes cuando el imam está dando su sermón; puede rezar dos rak’as breves, aún si es durante el tiempo en que el Sol está casi en el cenit. Esto es a causa del reporte compilado por Al-Bujari (931) y Muslim (875), de Yábir, quien dijo: “Un hombre llegó el viernes cuando el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) estaba dando el sermón. Le dijo: “¿Has rezado?”. Él dijo: “No”. Le respondió: “Ponte de pie y reza dos rak’as”. 

5 – La oración funeraria puede ser ofrecida durante los largos momentos en que la oración no es permisible, de acuerdo al consenso de los eruditos, es decir, después de la oración del alba hasta que salga el Sol, y después de la oración de la tarde hasta que el Sol se ponga. 

Ibn Qudamah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “La oración funeraria puede ser ofrecida. Con respecto a ofrecer la oración funeraria después de la oración del alba hasta que salga el Sol y después de la oración de la tarde hasta que el Sol se ponga, no hay diferencia de opinión entre los eruditos acerca de ello. Ibn Al-Mundhir dijo: “El consenso de los musulmanes es que la oración funeraria puede ser ofrecida después de la oración de la tarde y la oración del alba”. 

Con respecto a ofrecer la oración funeraria en los tres momentos mencionados en el reporte de ‘Uqbah ibn ‘Aamir, esto no es permisible. Esto fue mencionado por Al-Qadí y otros. Al-Azram dijo: “Le pregunté a Abu ‘Abd Allah sobre ofrecer la oración funeraria cuando el Sol apenas se está elevando. Él me respondió: “Sobre hacerla cuando el Sol justo se está elevando, no me gustaría eso”. Entonces citó el reporte de ‘Uqbah ibn ‘Aamir. 

Una opinión similar fue narrada de Yábir e Ibn ‘Umar. Esto fue citado por Málik en Al-Muwattá', de Ibn ‘Umar. Y Al-Jattábi dijo: “Este es el punto de vista de la mayoría de los eruditos”. 

Abu al-Jattáb dijo, narrando un reporte diferente de Áhmad, que ofrecer la oración funeraria es permisible en todos los momentos en que la oración no está permitida. Y este es el punto de vista del imam Ash-Sháfi’i, porque es una oración que está permitida después de la oración del alba y la oración de la tarde, por lo tanto está permitida en todo momento, como las oraciones obligatorias. 

Pero ‘Uqbah ibn ‘Amir dijo: “Hay tres momentos en los cuales el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos prohibió rezar o enterrar a nuestros muertos”. El hecho de que él mencione la oración junto con el entierro indica que a lo que se está refiriendo es a la oración funeraria, porque es una oración distinta de las oraciones obligatorias, por lo tanto no es permisible realizarla en estos tres momentos, como es el caso de las oraciones voluntarias en general. Más bien, está permitida después de la oración del alba y de la oración de la tarde, porque estos períodos pueden ser largos y esperar puede no ser conveniente, pero estos otros tres períodos son breves. Con respecto a las oraciones obligatorias, no pueden ser tomadas como analogía, porque realizarlas es un deber, y no es válido extraer una analogía entre estos tres momentos y los otros dos, a causa de que la prohibición en este caso (sobre los tres momentos) es más clara y son más breves, por lo tanto no hay temor por el fallecido en este caso. Más aún, está prohibido enterrar a los muertos durante ese tiempo, y cuando la oración se menciona junto con el entierro, esto significa la oración funeraria, a diferencia de los otros dos momentos”. Fin de la cita de Al-Mugni, 1/425. 

La redacción completa del reporte de ‘Uqbah ibn ‘Aamir (que Allah tenga misericordia de él) es: “Hay tres momentos en que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos prohibió rezar o enterrar a nuestros muertos: cuando el Sol comienza a salir hasta que está alto, cuando está directamente sobre nuestras cabezas al mediodía, y cuando ha comenzado a ponerse, hasta que se puso completamente”. Narrado por Muslim, 831. 

Cuarto, los juristas difirieron acerca de algunas oraciones voluntarias, sobre si es permisible o no hacerlas en un momento en que la oración no está permitida. Una de sus diferencias tiene que ver con las oraciones voluntarias que se hacen por una razón, tal como la de salutación a la mezquita (tahiyat al-másyid), y las oraciones recomendables de la Tradición Profética después de hacer la ablución menor. Algunos de ellos han dicho que es permisible hacerlas en momentos en que la oración no está permitida; este fue el punto de vista del Imam Ash-Sháfi’i (que Allah tenga misericordia de él), y fue el punto de vista favorecido por diversos eruditos, y es el punto de vista más correcto, en nuestra opinión. Y algunos de los eruditos no lo permitieron, y no diferenciaron entre las oraciones voluntarias en general y las oraciones voluntarias que son realizadas por una razón específica conocida en la Tradición Profética. 

Consulta también la respuesta a la pregunta No. 306. 

Y Allah sabe más.

 

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Pregunta:

¿Cuáles son las normas sobre rezar desde la casa siguiendo al imam que está rezando en la mezquita, cuando el minarete de la mezquita está cerca al techo de la casa?

Respuesta:

Alabado sea Dios

La oración ofrecida siguiendo al imam desde la casa no es válida.

No es válido rezar con el imam que está en la mezquita a menos que estés dentro de la mezquita, o que estés afuera pero continuando la línea de orantes, como cuando la mezquita se llena de orantes y algunos de ellos tienen que rezar extramuros. En ese caso la oración sí es válida.

 Pero con respecto a rezar fuera de la mezquita cuando hay suficiente espacio adentro, esta oración no es válida. El Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita fue consultado acerca de una persona que quería rezar la oración comunitaria en su casa, siguiendo lo que él podía oír por los altoparlantes de la mezquita, sin relación entre el imam y la persona que reza detrás de él, como sucede en La Meca o en Medina durante el tiempo de la peregrinación. 

Ellos respondieron: 

“Esta oración no es válida. Este es el punto de vista del imam Ash-Sháfi’i y también fue el punto de vista del Imam Áhmad, a menos que las filas se extiendan hacia el exterior y lleguen hasta su casa, y él pueda seguir al imam viéndolo y escuchando su voz, en cuyo caso sí sería válida, puesto que las filas de los orantes serían tantas que llegarían hasta su casa. Pero a menos que esta condición se cumpla, su oración no será válida, porque lo que el musulmán está obligado a hacer es ofrecer la oración en congregación en las casas de Dios (las mezquitas), con sus hermanos musulmanes. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien pueda oír el llamado a la oración y no venga, no hay oración para él, excepto que tenga una excusa”. Narrado por Ibn Máyah y al-Hákim; al-Háfiz dijo: “Su cadena de transmisión cumple las condiciones de los musulmanes”. Y el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo al hombre ciego que pidió rezar en su casa: “¿Puedes oír el llamado a la oración?”. Él respondió: “Sí”. El Profeta dijo: “Entonces respóndelo”. Narrado por Muslim en su Sahih.

Y Allah es la Fuente de toda fuerza”. 

Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, 8/32.

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Pregunta:

¿Cuáles son las normas islámicas sobre el Día de San Valentín?

Respuesta:

Alabado sea Dios

La festividad del Día de San Valentín es una festividad pagana románica que en el Antiguo Imperio Romano era conocida como Lupercalia. Este festival se relacionó posteriormente con un santo cristiano conocido como Valentín, que fue sentenciado a muerte el 14 de Febrero del 270 d.C. Los cristianos todavía celebran este festival, durante el cual con la excusa de la fertilidad se realizan demostraciones que van desde romanticismo hasta la obscenidad. Para más detalles sobre esta celebración, puedes consultar la siguiente página (en Árabe):

http://63.175.194.25/topics/hobb/hobb_ara.html 

En segundo lugar, no es permisible para el musulmán festejar o participar de las festividades de los incrédulos en forma alguna, porque una festividad religiosa debe estar basada en evidencia textual proveniente de una revelación divina. 

El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Las festividades son parte de la ley islámica, del camino de la rectitud y los rituales, sobre los que Dios dijo (traducción del significado): 

“A cada nación de vosotros le hemos dado una legislación propia y una guía. Y si Allah hubiera querido habría hecho de vosotros una sola nación, pero quiso probaros con lo que os designó. Apresuraos a realizar buenas obras. Compareceréis ante Allah, y Él os informará acerca de lo que discrepabais” (Al-Má'idah, 5:48). 

“Por cierto que hemos prescripto a cada nación sus ritos para que los observen, que no te discutan [¡Oh, Muhammad! los incrédulos] sobre los preceptos” (Al-Hách, 22:67). 

Como por ejemplo, la dirección a La Meca, la oración y el ayuno. 

No hay diferencia entre participar en las festividades de los paganos y en participar de sus rituales religiosos. Unirse a estos festivales equivale participar de su incredulidad, porque las festividades son una de las características distintivas de cada culto y religión, por lo tanto participar de ellas implica participar de sus creencias y simbología. 

Aún hacerlo parcialmente implica un grado de desobediencia a Dios y pecado. Esto fue señalado por el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando dijo: “Cada pueblo tiene sus festividades, y nuestro festival es éste”. Esto es como usar sus vestimentas, o cualquier otra de sus cualidades distintivas, que en muchos casos no son parte siquiera de su religión sino que han sido inventadas con el tiempo. 

Pero el festival y sus rituales son parte de su religión, por lo tanto unirse a ellos en sus festividades aunque sea parcialmente implica incurrir en la desobediencia a Dios”. Fin de la cita de Iqtidá' as-Sirat al-Mustaqím, 1/207. 

Él también dijo (que Allah tenga misericordia de él):

“No es permisible para los musulmanes imitarlos en nada que sea único y distintivo de su religión, ya sea sus vestimentas, las fechas para sus comidas o bautismos, abstenerse de hábitos regulares, actos de culto, etc. No es permisible ofrecer festines en sus fechas, ni dar regalos, o vender y distribuir materias primas para ese propósito, ni enviar a los niños a jugar juegos que sean parte de esas festividades, ni usar sus adornos. 

En conclusión, los musulmanes no debemos participar en sus rituales y sus fechas, más bien estos días deben ser para nosotros como cualquier otro. No debemos imitarlos específicamente en nada”. Fin de la cita de Maymu’ al-Fatáwa, 25/329. 

Al-Háfiz ad-Dahábi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Si los cristianos tienen una festividad, y los judíos tiene otra, esto es sólo para ellos, no para los musulmanes, así como ningún musulmán se une a la religión de ellos ni reza en la dirección que ellos rezan”. Fin de la cita de Tashábbuh al-Jasis bi Áhl al-Jamís, publicado en la Revista al-Híkmah, 4/193. 

El reporte al cual se refirió el Shéij al-Islam Ibn Taimíyah fue narrado por Al-Bujari (952) y Muslim (892) de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella), quien dijo: “Abu Bákr llegó y habían dos muchachas de entre los musulmanes de Medina conmigo que estaban tocando la pandereta y cantando versos acerca de lo que había sucedido a los musulmanes medinenses en el día de Bu’áz. Y no eran cantantes profesionales. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) había llegado y se había recostado boca abajo. Abu Bákr llegó y exclamó: “¿Qué es esto? ¡La flauta de Satanás en la casa del Mensajero de Dios!”. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le respondió: “Déjalas, Abu Bákr, hoy es día de fiesta”. 

Abu Dawud (1134) narró que Anas (que Dios esté complacido con él) dijo: “Cuando el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó a Medina, los medinenses tenían dos días de fiesta. Él preguntó: “¿Cuáles son estos días?”. Ellos respondieron: “Son tal y tal, solemos jugar y festejar antes del advenimiento del Islam”. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) les dijo: “Dios les ha dado dos días en su lugar que son mejores que estos: el día de la Festividad del Sacrificio (‘Id al-Ad há), y el día de la Festividad de la Pureza (‘Id al-Fítr)”. Este reporte fue clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih Abu Dawud. 

Esto indica que no es permisible participar en las festividades de los ignorantes y los paganos. 

Los eruditos han emitido dictámenes legales afirmando que está prohibido para los musulmanes festejar el Día de San Valentín. 

El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) fue consultado:

“En épocas recientes se ha difundido mucho la celebración de San Valentín, especialmente entre las estudiantes musulmanas. Es una festividad cristiana en la cual la gente se viste completamente de rojo, incluyendo los zapatos, e intercambian flores. Esperamos que usted pueda explicar las normas islámicas sobre celebrar este festival, y que usted aconseje a los musulmanes con respecto a estos asuntos. Que Dios le bendiga y le cuide”. 

Él respondió:

“Celebrar el Día de San Valentín no es permisible para los musulmanes por diversas razones: 

1 – Es una festividad que no tiene base alguna en el Islam.

2 – Promociona la frivolidad, la vanidad y la presunción.

3 – Estimula a que la gente se mantenga preocupada con banalidades irracionales e infundadas, lo cual es contrario al ejemplo del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y de sus rectos sucesores. 

Por lo tanto no es permisible para los musulmanes en esta fecha participar en ninguna de las actividades inherentes a esta festividad, ya sea en lo que respecta a las comidas, vestimenta, bebidas, costumbres como intercambio de regalos, etc. 

Los musulmanes debemos estar contentos y satisfechos con nuestra religión, y no ser tan débiles de carácter como para seguir a cada Tom, Dick y Harry que se nos presente. Le pido a Dios que proteja a los musulmanes de todas las tentaciones, visibles e invisibles, y que nos guíe”. Fin de la cita de Maymu' al-Fatáwa Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín, 16/199. 

2 – El Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita fue consultado:

“Algunos musulmanes celebran el Día de San Valentín el 14 de Febrero de cada año. Intercambian regalos y rosas rojas, usan ropas rojas y se saludan los unos a los otros. Algunas confiterías hacen dulces rojos y dibujan corazones en ellos, y algunos comercios anuncian productos especiales para este día. Quisiera saber cuál es su opinión sobre: 

-       Festejar este día.

-       Comprar artículos especiales para este día.

-       Comerciantes que no lo celebran pero venden productos que serán entregados como regalos por la gente que lo celebra. 

Ellos respondieron:

“La clara evidencia del Corán, la Tradición Profética y el consenso de los eruditos de las tempranas generaciones de esta comunidad, indican que hay sólo dos festividades lícitas para los seguidores del Islam: la Festividad del Sacrificio y la Festividad de la Pureza. Cualquier otra festividad que tenga que ver con un personaje histórico, un grupo, un evento o algo más, es ajeno a nuestra religión y no es permisible para los musulmanes observarla ni participar de ella en forma alguna, ni ayudar a otros a hacerlo, porque esto es transgredir los sagrados límites de Dios, y quien lo hace ha sido injusto consigo mismo. Si además esta es una festividad pagana inventada por los incrédulos, como en el caso del Día de San Valentín, entonces el pecado es aún mayor, porque esto implica imitarlos, y Dios ha prohibido a los creyentes imitar a los incrédulos en Su Libro. 

Y se ha probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien imita a un pueblo, se convierte en uno de ellos”. 

El Día de San Valentín cae claramente bajo la denominación de una festividad pagana o idólatra perteneciente a los cristianos, por lo tanto no es permisible para el musulmán que cree en Dios y en el Último Día participar en semejante festividad ni felicitar a la gente por ella. Más bien, debe evitarla e ignorarla, obedeciendo a Dios y a Su Último Mensajero, para mantenerse apartado de lo que pueda hacerle merecer el castigo de Dios. Y también está prohibido para los musulmanes festejar otras festividades de los no musulmanes, ya sea participando en ellas o cooperando con quienes lo hacen mediante la compra o venta de artículos, anuncios, etc., porque esto implica cooperar en el pecado y la transgresión hacia Dios. Dios dijo (traducción del significado): 

“Ayudaos unos a otros a obrar el bien y apartarse del mal, y no cooperéis en el pecado y la trasgresión. Y temed a Allah; por cierto que Allah es severo en el castigo” (Al-Má'idah, 5:2). 

El musulmán debe ser firme en conservar su identidad aferrándose al Libro de Dios y el ejemplo de Su Mensajero en todos sus asuntos, especialmente en tiempos en que las tribulaciones y tentaciones se difunden en una sociedad. El musulmán debe ser inteligente y evitar caer en los trucos publicitarios de aquellos que han merecido la ira de Dios, de los malhechores que no Le temen y de quienes no protegen su compromiso religioso. El musulmán debe volverse a Dios buscando Su guía y seguirla con firmeza, porque no hay guía excepto con Dios y nadie puede ser firme excepto con Su ayuda. Y Allah es la Fuente de toda fuerza. Que Dios bendiga y otorgue la paz a nuestro Profeta Muhámmed, a su familia y a sus compañeros”. Fin de la cita. 

3 – Le consultaron al shéij Ibn Yibrín (que Dios lo preserve):

“Entre nuestros jóvenes se ha hecho común celebrar el Día de San Valentín, que es llamado así por un santo que veneran los cristianos, quienes celebran este día cada 14 de Febrero, cuando intercambian regalos y rosas, y usan ropas rojas. ¿Cuáles son las normas sobre celebrar este día e intercambiar regalos?” 

Él respondió:

“No es permisible para los musulmanes celebrarlos, porque estos festivales no tienen base alguna en el Islam. ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien traiga algo a éste, nuestro asunto, que no pertenezca a él, le será rechazado”. 

Participar de estas festividades implica imitar a los incrédulos y copiarlos, venerando cualquier cosa que ellos veneran y siguiendo sus rituales, e imitarlos en algo que es parte de su religión. Y el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien imita a un pueblo, se convierte en uno de ellos”. 

Estas festividades inventadas también resultan en una pérdida de tiempo y dinero, conductas extravagantes, cantos y música frívola, y obscenidades que pueden conducir a la fornicación. Esto no puede permitirse con la excusa de que es una clase de entretenimiento y diversión. Quien sea sincero consigo mismo debe mantenerse apartado del pecado y también de los medios que conducen a él. 

Basándonos en esto, no es permisible vender estos regalos y rosas, si es sabido que el comprador los usará como parte de la celebración de este día, para que el vendedor no tenga una parte en el pecado de los ignorantes”. Fin de la cita. 

Al-Walá' wa al-Bará' (Amistad y Enemistad). 

Y Allah sabe más.

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Pregunta:

¿Cuál es el significado de la súplica del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él): “Oh, Dios, haz que viva pobre”?

Respuesta:

Alabado sea Dios

Este reporte fue narrado por at-Tirmidi (2352), de Anas (que Dios esté complacido con él), de acuerdo a quien el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Oh Dios, haz que viva pobre y que muera pobre, y reúneme con los pobres en el Día de la Resurrección”. At-Tirmidi dijo: “Es un reporte raro (garib)”. 

También fue narrado por Ibn Máyah (4126) de Abu Sa’íd al-Judri (que Dios esté complacido con él). Muchos eruditos lo clasificaron como débil. Si asumimos que es auténtico, entonces el significado de “pobre” aquí significa humilde ante Dios, no tener pocas riquezas. 

Ibn Kázir dijo en al-Bidaiah wa an-Nihaiah, 6/75: 

“Con respecto al reporte narrado por Ibn Máyah de Abu Sa’íd, que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Oh Dios, haz que viva pobre…”, es un reporte débil, y no se ha probado su cadena de transmisión, porque incluye a Yazíd ibn Sinan Abu Farwah ar-Rahawi, que es un narrador muy débil”. Y Allah sabe más. 

También fue narrado por at-Tirmidi con otra cadena de transmisión, de Anas. Y luego dijo: “Es un reporte raro (garib)”. 

Yo (Ibn Kázir) dijo que hay alguna debilidad en su cadena de transmisión, y algo objetable en su texto. Pero Dios sabe más”. Fin de la cita. 

Al-Háfiz dijo en at-Taljís (3/109), después de citar este reporte: 

“Fue narrado y clasificado como extraño por at-Tirmidi, y su cadena de transmisión es débil. Un reporte similar fue narrado de Abu Sa’íd por Ibn Máyah, pero hay alguna debilidad en su cadena de transmisión. Hay otra cadena de transmisión en al-Mustádrak, de ‘Atá', y fue narrado por al-Baihaqi de ‘Ubádah ibn as-Sámit”. Fin de la cita. 

Le preguntaron al shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) acerca de este reporte y dijo: 

“Fue narrado, pero es débil y no se ha probado. Su significado es: “Haz que viva con humildad”, pero las redacción no está probada”. Fin de la cita de Maymu’ al-Fatáwa, 18/357. 

Él también dijo (18/326): 

Este reporte fue narrado por at-Tirmidhi, y fue mencionado por Abu al-Farach (Ibn al-Yawzí), en al-Mawdu’at. Ya sea que su redacción sea auténtica o no, la persona pobre que es elogiada es aquella que es humilde ante Dios, no significa aquel que simplemente no tiene riquezas. Más bien, un hombre puede ser pobre y carecer de riquezas y también puede ser un tirano. Como dijo el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en un reporte auténtico: “Hay tres a quienes Dios no hablará ni mirará en el Día de la Resurrección, ni los elogiará, y tendrán un doloroso tormento: un rey que dice mentiras, un pobre que fue arrogante, y un anciano que mantenía relaciones sexuales inmorales”. Y el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Soy un sirviente (de Dios); me alimento como un sirviente, y me siento como un sirviente”. Ser ‘pobre’ es una actitud, y significa ser humilde, como Jesús (la paz sea con él) dijo: “Me hará obediente con mi madre, y no me hará arrogante ni rebelde” (Mariam, 19:32). 

En Lisan al-‘Árab dice (13/216): 

“El significado original de la palabra árabe ‘miskín’ es humilde, y el significado original del término ‘faqir’ es necesitado. Por eso el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Oh, Dios, haz que viva pobre (miskín)”, significando por ello que sea humilde, no arrogante ni orgulloso, es decir, humilde y sumiso ante Él, no arrogante. La palabra ‘miskín’ aquí no significa pobre en el sentido de ser un necesitado”. Fin de la cita. 

En at-Taljís (3/109), al-Háfiz Ibn Háyar citó a al-Baihaqi diciendo sobre este reporte: “En mi punto de vista, no significa que él estaba pidiendo la pobreza en el sentido de padecer necesidades, sino que más bien estaba pidiendo humildad”. Fin de la cita. 

Y Allah sabe más.

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Pregunta:

En nuestro país hay damas que consignan contratos matrimoniales. Trabajan como registradoras, y como tales registran por escrito contratos de matrimonio. Yo sé que una de las condiciones para que alguien pueda oficiar como representantes de la mujer y como testigo, es que sea varón. ¿Es permisible que una mujer consigne contratos de matrimonio? Espero que pueda responder mi pregunta. Muchas gracias.

Respuesta:

Alabado sea Dios

Quien consigna contratos de matrimonio es conocido como registrador, o por otros nombres. Es quien conduce el procedimiento del matrimonio de acuerdo a los requerimientos esenciales de la ley, y lo registra en un documento que en árabe llamamos ‘áqd an-nikah (contrato matrimonial). 

Uno de sus deberes es confirmar que la prometida de su consentimiento para casarse y esté de acuerdo con el matrimonio, consultándole en el caso de una mujer que ha estado previamente casada, y pidiéndole permiso en el caso de una mujer virgen, averiguando las condiciones estipuladas por ambas partes y asegurándose de que no haya impedimentos para el matrimonio. 

Sus deberes también incluyen confirmar si el guardián de la mujer es aceptable como tal de acuerdo a la ley islámica o no, y confirmar la identidad de los testigos, y registrar sus testimonios. 

También incluyen registrar la naturaleza y monto de la dote, ya sea que haya sido recibida por la novia o su representante o haya sido aplazada su entrega, o si resta entregar parte de ella en una fecha posterior. 

Actuar como registrador está considerado como una rama de la jurisprudencia, de hecho registrar es actuar como delegado del juez, por lo tanto este delegado debe cumplir algunas condiciones estipuladas por la ley islámica, las más importantes de las cuales son que sea musulmán, varón, adulto, maduro, y en posesión de sus facultades mentales. 

Es permisible para una mujer ayudar a preparar el contrato matrimonial con respecto a la dote y el consentimiento de ambas partes. Pero con respecto al procedimiento en sí, no es permisible para ella realizarlo. Acerca de este punto, hay un reporte de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella). Se narró que Ibn Yuraich dijo: “Cuando ‘Aa'ishah quería concertar un matrimonio de alguna de las mujeres de su gente, llamaba a su familia y recitaba el doble testimonio de fe, y cuando estaba todo listo para el matrimonio, entonces decía: “Fulano de tal, realiza el matrimonio, porque las mujeres no podemos realizar matrimonios”. Musánnaf Ibn Abi Shaibah, 3/276. 

También se narró de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) un reporte que puede ser malinterpretado como significando que a las mujeres se les permite oficiar matrimonios, y los hánafis lo citan como evidencia de que no es esencial tener un guardián para el matrimonio. 

Se narró de al-Qásim ibn Muhámmad, que ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) casó a Hafsah bint ‘Abd er-Rahmán, con al-Mundir ibn az-Zubair, cuando ‘Abd er-Rahmán (su padre de ella) estaba en Siria. Cuando ‘Abd er-Rahmán llegó, dijo: “¿Cómo me pudieron hacer esto? ¿Cómo pudieron tratarme de esta manera?”. ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) le habló a al-Mundir ibn az-Zubair y él dijo: “La decisión la tiene ‘Abd er-Rahmán”. ‘Abd er-Rahmán dijo: “No desharé algo que ustedes decidieron. Por lo tanto Hafsah queda casada con al-Mundir, no habrá divorcio”. Narrado por el Imam Málik (1182). Su cadena de transmisión es auténtica. 

Lo que algunos entienden por este reporte es incorrecto. Lo que el reporte significa está de acuerdo con lo que hemos narrado de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) anteriormente. 

El Imam Abu Walíd al-Báyi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: 

“Las palabras “‘Aa'ishah casó a Hafsah con…”, pueden ser entendidas de dos formas: 

1 – Que ella misma realizó el contrato matrimonial. Hay un reporte narrado por Ibn Muzain, de ‘Isa ibn Dinar, quien dijo: “No era la práctica usual (se refiere a la práctica de la gente de Medinah en el tiempo en que ‘Isa estaba allí), porque el Imam Málik y los juristas de Medinah no consideraban permisible que el contrato matrimonial fuera realizado por una mujer, y lo consideraban inválido, ya sea que el matrimonio se hubiera consumado o no. 

2 – Que ella discutió la dote y otros asuntos previos relativos al matrimonio, y designó a uno de sus parientes varones para que dirija el matrimonio, pero el contrato fue atribuido a ‘Aa'ishah porque ella fue quien hizo los arreglos. Se narró como dijimos que ‘Aa'ishah solía hacer los arreglos para los matrimonios y luego decía: “Realicen el contrato matrimonial, porque las mujeres no podemos hacer contratos matrimoniales”. Esto es lo que es bien conocido entre los compañeros del Profeta (que Dios esté complacido con ellos), que no es válido que una mujer realice contratos matrimoniales por ella misma o para otra mujer”. Fin de la cita de al-Muntaqa Shárh al-Muwatta', 3/251. 

Ibn ‘Abd el-Barr (que Allah tenga misericordia de él) dijo: 

“Las palabras de este reporte “‘Aa'ishah casó a Hafsah, la hija de su hermano ‘Abd er-Rahmán, con al-Mundir ibn az-Zubair”, no deben ser tomadas tal como parecen ser. Lo que significa esto, y Dios lo sabe mejor, es la propuesta de matrimonio y otros arreglos concernientes a la dote, el consentimiento del matrimonio, etc., no el contrato matrimonial en sí mismo. Esto está basado en el reporte narrado sobre ella, que decía que cuando había terminado de discutir la propuesta, la dote y el consentimiento, decía: “Realiza el contrato matrimonial, porque las mujeres no podemos hacerlo”. La gente de la ciudad de Kufa, Iraq, citaron como evidencia el reporte del Imam Málik, de ‘Abd er-Rahmán ibn al-Qásim, de ‘Aa'ishah, que está mencionado en este capítulo, sobre que es permisible para una mujer realizar contratos matrimoniales. Pero no puede ser citado como evidencia, a causa del reporte de Ibn Yuraich que hemos citado, y porque ‘Aa'ishah es la última de los que citaron al Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) diciendo: “No puede haber matrimonio sin un guardián o representante para la mujer (wali)”. La palabra wali (guardián o representante) sólo puede aplicarse a los parientes varones, no a las mujeres”. Fin de la cita de al-Istidkar, 6/32. 

Conclusión: 

Es permisible para una mujer hacer los arreglos y preparativos para un matrimonio, pero no es permisible que dirija o presida la ceremonia matrimonial, porque éste es el trabajo del juez o su delegado, y una de las condiciones del juez es que debe ser varón. 

Si el contrato matrimonial ha sido realizado con el consentimiento de ambas partes y el acuerdo del representante de la mujer, y la mujer es designada para documentar el contrato matrimonial, tal como si ella fuera una empleada trabajando en una corte o departamento, entonces al parecer no hay nada de malo con eso, porque el contrato matrimonial ya ha sido oficiado, y todo lo que ella está haciendo es registrándolo por escrito en un documento. 

Pero si ella es una de las testigos del contrato matrimonial o es quien decide la validez de los testigos, o quien preside o dirige la ceremonia matrimonial, o toma el lugar del guardián de la mujer, entonces no es permisible y el contrato matrimonial no es válido. 

Y Allah sabe más.

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Pregunta:

Yo soy rescatista, y trabajo en el departamento de salud. Se me encomendó que atienda la escena de un accidente de tráfico, donde la persona herida yacía en el piso. Cuando llegué a él, no estaba seguro de si tenía pulso o no. Lo moví a la ambulancia y le administré los primeros auxilios necesarios, en este caso resucitación cardio-pulmonar. Esto sucedió luego de que estaba seguro, dentro de la ambulancia, de que no tenía pulso. Cuando llegué al hospital lo llevé al departamento de emergencias, y ellos lo colocaron en el cuarto de resucitación. Uno de los doctores me preguntó: “¿Tenía pulso durante el transporte desde la escena del accidente?”, y yo le respondí que no, sin pensarlo. No estaba seguro acerca de eso, si tenía pulso o no. El tiempo desde el sitio del accidente hasta el hospital fue aproximadamente de media hora, durante el cual intenté resucitarlo. Yo estaba ayunando, y estaba exhausto a causa del esfuerzo que hice durante el viaje al hospital. Difícilmente podía decir una palabra, pero ellos removieron todo el equipo de la persona accidentada y declararon la defunción. 

Me he estado sintiendo culpable desde entonces; si yo les hubiera dicho que sí, que tenía pulso, ellos habrían continuado intentando resucitarlo y eso podría haber sido, Dios mediante, la forma en que volviera a la vida. Ahora yo le doy vueltas a este asunto en mi mente. El accidente sucedió hace más de dos años. ¿Qué debo hacer ahora? ¿Debo ofrecer alguna expiación? ¿Cómo puedo dejar de pensar en esto? Esta preocupación me ha causado varias noches sin dormir, y el temor me asalta nuevamente cada vez que tengo que dar primeros auxilios. Espero que usted pueda responderme lo antes posible. Que Dios le recompense con el bien.

Respuesta:

Alabado sea Dios

Luego de haber consultado con algunos doctores acerca de tu situación, tal parece que tú no eres culpable desde un punto de vista técnico; el rol de rescatista se limita a la escena del accidente, donde deben hacer lo que esté a su alcance para tratar a los heridos, y su rol termina cuando llevan a la persona herida al hospital. 

Cuando la persona herida es traída al hospital, comienza el trabajo del médico de emergencias, y él no tiene el derecho de tomar decisiones serias como cancelar una resucitación en base a lo que el rescatista dice. El doctor tiene que hacer lo mejor que pueda con la persona herida, sin importar lo que el rescatista le diga, el cual puede carecer de los conocimientos necesarios o estar en un error en su opinión. 

Eliminar el equipo de resucitación no es algo que pueda basarse simplemente en el testimonio del rescatista; más bien, debe basarse en la opinión de los doctores especialistas, después de permitir el tiempo suficiente para conectar al paciente al equipo de resucitación. 

El paciente sólo puede haber llegado al hospital o vivo o muerto. Si él estaba vivo al momento de llegar, el equipo de resucitación no debería haber sido removido excepto siguiendo la decisión de tres doctores especialistas. Si estaba completamente muerto al llegar, no hay necesidad de usar un equipo de resucitación. Estos dos escenarios han sido discutidos en la respuesta a la pregunta No. 115104. 

Así queda claro que la responsabilidad de decidir la resucitación queda en el doctor, y no en el rescatista. 

Basándonos en esto, no parece que tú seas culpable de nada que haya sucedido con el paciente, por lo tanto, no hay razón para que te angusties. Le pedimos a Dios que tenga misericordia del fallecido y de ti. 

Debes temer a Dios al realizar tu trabajo en pacientes y heridos, y estar seguro al dar tu testimonio. 

En segundo lugar, dices que estabas ayunando, y que estabas exhausto a causa del ayuno. Hemos de señalar que si el ayuno hará que incumplas tu trabajo, lo cual puede exponer a tus pacientes a peligros mayores, entonces debes romper tu ayuno. Esto se aplica si tu ayuno era un ayuno obligatorio. Si se trataba de un ayuno voluntario, con mucha más razón. 

El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

“Quien rompe su ayuno para salvar a una persona que se está ahogando, quemando, o algo similar, debe recuperarlo luego. Por ejemplo, si ves una casa que está incendiándose y ha gente adentro, no puedes cumplir el deber de salvarlos excepto rompiendo tu ayuno y bebiendo algo de agua, para tener las fuerzas para salvar a esta gente, entonces es permisible en este caso romper tu ayuno para salvarlos; más bien deberíamos decir que es obligatorio. Lo mismo se aplica a los bomberos: si ocurre un incendio durante el día y acuden a rescatar a alguien, y no pueden hacer eso excepto rompiendo su ayuno y comiendo para tener fuerza física, entonces deben romper su ayuno y comer para tener fuerza física”. Fin de la cita. 

Maymu' al-Fatáwa Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín, 19/163. 

Y Allah sabe más.

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Pregunta:

Mi padre trabaja en un restaurante para turistas donde no se vende alcohol, sólo comidas y bebidas. Él obtiene una parte de las ganancias diarias y un salario mensual. Los turistas llegan en autobuses y no pagan la factura después de comer; más bien, la compañía turística es la que paga la factura por la comida.
Durante el almuerzo, el conductor del autobús espera afuera. 

El propietario le da a mi padre algún dinero cada día y le dice: “…dale una propina al conductor del autobús”. El propietario del restaurante y el de la compañía de turismo saben acerca de estas propinas, es algo regular para el propietario de la compañía de turismo darle al conductor un salario y decirle que los restaurantes le darán propinas por llevarles clientes. El conductor no tiene nada que ver con el grupo de turistas, su trabajo es conducir. 

Mi padre también acepta propinas con el conocimiento del propietario del restaurante, de hecho el propietario lo anima a aceptarlas. ¿Cuáles son las normas sobre la riqueza de mi padre?

Respuesta:

  

Alabado sea Dios

Hemos discutido previamente las normas sobre aceptar propinas en la respuesta a la pregunta No. 82497. 

Si las recomendaciones en este caso son dadas con el conocimiento de la compañía de turismo para la que el conductor está trabajando, no hay nada de malo en ello, porque el restaurante puede darle algún dinero a la compañía, entonces si ésta acuerda dárselo al trabajador, no hay nada de malo en ello. 

Lo mismo puede decirse con respecto a lo que tu padre recibe: si es con el conocimiento del propietario del restaurante, no hay nada de malo en ello, porque el cliente tiene el derecho a pagar más del precio acordado, y si el propietario del restaurante acuerda dejar este dinero adicional para el trabajador, no hay nada de malo en ello. Pero el trabajador o empleado tiene que hacer bien su trabajo y reconocerle al cliente todos sus derechos, ya sea que éste le de una propina o no. 

El shéij Ibn Yibrín (que Allah tenga misericordia de él) fue consultado: “Trabajo para una compañía de transportes y transporto frutas y verduras refrigeradas desde la ciudad de Medina hasta Yéddah o Riadh. Cuando llego, la persona a la que le estoy haciendo la entrega me da algo de dinero, 100 o 200 riales, como incentivo por entregarlos rápido. El propietario de la compañía sabe esto. Mi pregunta es si este dinero o propina, como ellos lo llaman, es lícito o ilícito. Por favor aconséjeme, que Dios le recompense con el bien”. 

Él respondió:

“Nosotros pensamos que no hay nada de malo con que aceptes el dinero que el propietario del comercio receptor te da, cuando el propietario de la compañía está conciente de esto, y el objetivo detrás de eso es animarte a entregar los bienes y tener cuidado de los vegetales antes de que se estropeen. Puesto que tú lo mereces a causa de tu esfuerzo y cuidado con la mercancía, y como te fue dado voluntariamente por el propietario del comercio, no hay razón por la cual no debas aceptarla, aún si es un agregado extra al salario por el cual trabajas. El objetivo detrás es animarte a continuar y hacer lo que es mejor para sus intereses. Y Allah es la Fuente de toda fuerza”. 

Fin de la cita de Fatáwa al-Islamíyah, 4/347. 

Y Allah sabe más.

 

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Pregunta:

Yo trabajo en una compañía farmacéutica como representante de ventas. Esta compañía produce píldoras anticonceptivas. Yo distribuyo este producto entre los doctores (musulmanes y no musulmanes). Mis ingresos en la compañía, ¿son lícitos? Si no los son, ¿qué debo hacer? ¿Debo dejar mi trabajo? ¿O puedo continuar en esta compañía hasta que encuentre otro trabajo? Mi hermano mayor está desempleado, y mis dos hermanos menores están estudiando, y yo vivo con mi madre y mi padre.

Respuesta:

Alabado sea Dios

Los medios anticonceptivos pueden ser usados en una forma permisible por la ley islámica, en casos en que se intenta demorar o evitar el embarazo por alguna razón. O pueden ser ilícitos, como los que algunas personas inmorales usan. 

El principio básico con respecto a lo que puede ser usado tanto de forma lícita como ilícita, es que su venta depende de lo que uno sepa acerca del comprador: si uno sabe que la persona lo usará para propósitos prohibidos, no es lícito vendérselo, porque esto caería bajo la denominación de cooperar en el pecado y la transgresión. De otra forma, es lícito venderlos.

El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

“Si uno entiende que estas vestimentas serán utilizadas para cometer un pecado, entonces no es permisible venderlas ni confeccionarlas para quien las usará para malos propósitos. Por eso es desaconsejable vender pan y carne a quien sabes que beberá vino con ellos, o venderle hierbas a quien se sabe que las utilizará para preparar vino. Lo mismo se aplica a cualquier cosa que sea básicamente permisible, si sabes que será usado para cometer un pecado. Esto varía de un lugar a otro, según la época y la situación”. Fin de la cita de Shárh al-‘Umdah, 4/386-387. 

Dice en Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, 13/109:

“Todo lo que se sabe a ciencia cierta que será utilizado en una forma prohibida, está prohibido manufacturarlo, importarlo, venderlo o distribuirlo entre la gente”. Fin de la cita. 

Basándonos en esto, debes actuar según lo que piensas acerca del comprador de estas píldoras, o según la forma en que la mayoría de ellos las usan. Si se sabe que la mayoría de ellos las utilizan de una forma que no es lícita en la ley islámica, como para mantener relaciones sexuales inmorales y evitar un embarazo, entonces no es permisible venderlas. Si se sabe que la mayoría de ellos las utilizarán dentro del marco del matrimonio, entonces no hay nada de malo con venderlas. 

Si aún así decides abandonar el trabajo, recuerda que quien abandona algo por la causa de Dios, Dios lo compensará con algo mejor que eso. Dios dijo (traducción del significado):

“…y sabed que Allah siempre le dará una salida a quien Le tema, 3. Y le sustentará de donde menos lo espera. Y quien se encomiende a Allah, sepa que Él le será suficiente; y que Allah siempre hace que se ejecuten Sus órdenes. Ciertamente Él ha establecido a cada cosa su justa medida” (At-Talaq 65:2-3). 

“Y sabed que Allah le facilitará a quien Le tema todos sus asuntos.” (At-Talaq 65-4). 

Y cada vez que pienses que no hay salida, recuerda que Dios dijo (traducción del significado): 

“Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades. Y ciertamente luego de toda dificultad Allah os enviará un alivio” (At-Talaq 65:7). 

Le pedimos a Dios que te asegure el sustento y te guíe hacia lo más correcto.

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Pregunta:

He visto algunas pocas sectas islámicas que siempre usan turbante y ropas blancas, o ropas completamente verdes, afirmando que están siguiendo el ejemplo del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). ¿Cuál es el contexto detrás de eso?

Respuesta:

  

Alabado sea Dios

En primer lugar, el principio básico con respecto a las vestimentas es que son permisibles, y el musulmán puede usar cualquier color que quiera, excepto lo que ha sido prohibido por el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), que son los colores rojo y amarillo. El mejor color que un hombre puede usar es el blanco, a causa del reporte narrado por Ibn ‘Abbás (que Dios esté complacido con él) quien dijo: “El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Usen vestimentas blancas, porque están entre vuestras mejores vestimentas, y envuelvan a vuestros muertos en ellas” (Narrado por Abu Dawud, 3380; at-Tirmidhi, 915. 

Para más información, ver la respuesta a la pregunta No. 72878. 

Dice en Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah, 24/18: “Se ha probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) prefería las ropas blancas sobre los colores. Con respecto a los otros colores, no hay prueba de que ninguno de ellos sea preferible. Lo que está prescripto para el musulmán es usar ropa que lo cubra y no exagerar al hacerlo. Esta es la enseñanza del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Uno debe también evitar las ropas de la fama y la vanidad, y cualquiera que se asemeje a las ropas de las mujeres o de los incrédulos, o cualquier cosa que sea contraria a las enseñanzas islámicas”. 

Shéij ‘Abd el-‘Azíz ibn ‘Abd Allah Aal ash-Shéih; Shéij ‘Abd Allah ibn Gadián; Shéih Sálih al-Fawzán, Shéij Bákr Abu Zaid. 

Basándonos en esto, usar ropas verdes es permisible, pero no es parte de la Tradición Profética, y no hay una virtud especial en usar estas ropas. 

Si usar ropas verdes es un símbolo de algunos musulmanes que siguen innovaciones en la religión, tal como algunas órdenes sufíes, entonces es mejor para los musulmanes no parecerse a ellos. 

Y Allah sabe más.

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Pregunta:

Ingresé en el estado de consagración ritual para realizar la peregrinación menor y hacía frío, así que utilicé medias. ¿Qué debo hacer?

Respuesta:

Alabado sea Allah

No es permisible que el hombre en estado de consagración ritual use calcetines, pero sí es permisible para la mujer hacer eso. 

El Shéij Muhámmed ibn ‘Uzaimín dijo en Shárh al-Mumti’ (7/154): “¿Está prohibido para ella (la peregrina) usar calcetines?”. La respuesta es: no, los calcetines están prohibidos para el hombre (durante su consagración ritual). 

Si un hombre necesita usar calcetines, es permisible que los use, pero debe ofrecer un rescate o sacrificio (fídiah), que es o sacrificar una oveja, o alimentar a sesenta pobres, o ayunar tres días; puede hacer cualquiera de estas tres cosas. 

Le preguntaron al Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita: “¿Cuáles son las normas sobre usar calcetines en los pies al realizar la circunvalación de despedida durante la peregrinación, y hacer la circunvalación para la peregrinación menor con ellos?” 

Ellos respondieron: 

No es permisible para los hombres llevar calcetines cuando están en su consagración ritual, sea para la peregrinación mayor o menor. Si necesita usarlas por una enfermedad o algo así, debe ofrecer un sacrificio o rescate (fídiah), que consiste en ayunar tres días, alimentar a sesenta pobres dándoles a cada uno medio sá’ de dátiles o una comida similar, o sacrificar una oveja”. 

Fatáwa al-Láynah ad-Dá'imah lil Buhuz al-‘Ilmíyah wa al-Iftá', 11/183.

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Ingredientes:

pescados como la dorada.
-1 Kg de patatas
-2 Kg de tomates.
-3 O 4 pimientos.
-Cucharón 3/4 lleno de aceite.
-sal
perejil picado

Preparacion:

Elija pescados como la dorada, besugo, lubina alrededor de 3 kg, vacío, lavar bien con agua salada, cortada un poco hacia atrás y dejar macerar unas horas en el chermoula. A 1/2 hora antes de las comidas, cortado en rebanadas muy delgadas 1 kg 1/2 de patatas. se extendió en una fuente que es el horno, coloque el pescado marinado y sobre esta capa de patatas. Lavar y cortar por la mitad 2 kg de tomates, quitar las semillas, reservando el jugo.

Coloque las rodajas de tomate sobre el pescado y todo alrededor. Agregue 3 ó 4 pimientos asados ​​y cortados por la mitad a lo largo y 2 o 3 conjunto pequeño de pimiento picante.

Verter sobre los tomates y el jugo restante chermoula tomate, añadir un cucharón de 3/4 lleno de aceite.

Espolvorear con perejil picado y sal, la pimienta también.

Hornear en horno moderadamente caliente. Hilvane de vez en cuando, los jugos del pescado.

Cuando el pescado esté casi cocido, vierta el jugo en una cacerola y reducir hasta que la salsa almibarada.  



 

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